《道德經》被譽為“萬經之王”，内容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對我國的哲學、科學、政治、宗教等都産生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀和人生觀。

《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，并分為81章，全文共約五千字，是中國曆史上首部完整的哲學著作。@澤光書院 計劃用81天時間，對《道德經》中的81章，每天一章節進行解析和譯文，希望能幫助大家學習理解《道德經》。

【原文】

其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也⑤。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割⑥，廉而不刿（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。

【注釋】

①悶悶：昏昏昧昧，含有寬厚的意思。

②淳淳：忠厚。

③察察：嚴酷。

④缺缺：狡黠。

⑤正：正面，與“奇”對應。

⑥割：生硬，不自然。

⑦廉：棱角。刿：劃傷。

⑧耀：過分明亮。

【譯文】

治理天下以寬大為懷，百姓就會忠厚淳樸；治理天下過于嚴酷，百姓就會狡詐。災禍啊，幸福就倚傍在它裡面；幸福啊，災禍就暗藏在其中。這種得失禍福循環，誰能知道它們的究竟？它們并沒有一個确定的标準。正忽然轉變為邪，善忽然轉變為惡。世人看不透這個道理，迷惑的時間已經太久了，因此，有道的人處事方正而不顯得生硬，雖有棱角也不會傷人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。

【解析】

這一章先是說明“無為而治”的好處：國家政治寬大渾樸，民風自然就會淳厚。然後又講禍福、正奇、善惡的概念。在老子看來，禍福、正奇及善惡并不是絕對不變的，一旦時空條件發生改變，那麼它們往往也會朝着相反的方向轉化。因此，做任何事情都要适可而止。

這一章順承上一章，講述得道明君治理國家的方式——無為而治。老子說：“其政悶悶，其民淳淳。”其中，“悶悶”的意思是寬厚、仁大；“淳淳”的意思是自然淳樸。這句話告訴我們，如果統治者胄邕夠施行無為而治的治國方略，那麼人民就會摒棄私念而不妄為，回歸到自然淳樸的狀态之中二内心自然淳樸，人們就不會惹是生非，這樣國家也就太平安定了。與此相反，如果統治者施行苛刻的政令，人民不但不會摒棄私念，還會為了滿足私欲而相互争奪，當他們的承受能力達到極限的時候，必然會發生逆亂。反抗的過程其實是心智的較量，如果人民的心智不足以應付統治者，那麼他們就會陷入絕境。

在本章中，老子還提出了一個很重要的哲學命題：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”這句話旨在告訴我們一個道理，即災難和幸福是相依相随的，誰也不能脫離對方而獨立存在。通過這句話我們知道，任何幸福的背後都潛伏着災禍，但是災禍并不是永遠存在的，災禍的反面就是幸福。我們都知道“塞翁失馬，焉知非福”的典故，它講的是一個老者失馬複得，人們紛紛前來道賀，但是他并不認為這是好事。後來他的兒子從馬背上摔下來，人們紛紛前來安慰，但是他也不認為這是壞事。所以并不感到悲傷。幾天之後，官府前來征兵，他的兒子因摔傷而沒有被征走。這則故事很好得诠釋了老子的觀點。由此可見，福和禍沒有絕對的界限，為禍福而快樂或悲傷都是不明智的。所以，對于災難和幸福，我們要學會坦然地面對，要做到“不以物喜，不以已悲”，這才是人生的大境界。

老子所處的時代，戰亂頻繁發生，人民在戰亂之中苟且活命，時刻都在擔心災禍的降臨。老子把人民的不幸歸結為社會的變遷。古時，百姓生活安定，天下大治。後來，人們産生了私有觀念，社會出現等級差别。便開始遭受壓迫。正是這種壓迫開發了人們的心智，他們開始利用自己的聰明才智制造出各式各樣的新奇器物。在上一章裡，老子就否定了這些新奇器物。老子認為，這些古怪的事物滋長了人們的邪風，人們的思想也變得古怪起來。行為方式是由思想決定的，所以，在古怪思想的支配下．就會做出偏離大道、與大自然脫節的事情來，如對森林的亂砍濫伐，對動物的肆意捕殺，以及污染環境，等等。做出這種狂妄的行為，其結果就是生活的環境變得越來越差，最終危害了人們自己二再結合老子所處的時代，人們的私欲極度膨脹，不但熱衷于名利的争奪，還直接占有他人的财物。人們占有的财物也時時面臨着被人奪走的危險，所以這就決定了人們不會獲得真正的幸福，而對福和禍的測定也變得麻木和沒有指向了。

王弼《道德經注》

善治政者，無形、無名、無事、無政可舉。悶悶然，卒至于大治。故曰“其政悶悶”也。其民無所争競，寬大淳淳，故曰“其民淳淳”也。立刑名，明賞罰，以檢奸僞，故曰“察察”也。殊類分析，民懷争競，故曰“其民缺缺”。

誰知善治之極乎？唯無可正舉，無可形名，悶悶然，而天下大化，是其極也。以正治國，則便複以奇用兵矣。故曰“正複為奇”。立善以和萬物，則便複有妖之患也。

善于治理政事的人，不施用刑罰、不給人冠以或好或壞的名節、沒有事務可做也沒有政策可實行。統治者無所事事，才能達到安定繁榮。所以說統治者應當無所事事，沒有作為。百姓沒有矛盾、沒有争奪，寬容淳樸，所以說百姓也會變得樸實淳厚。設立刑罰和官職，賞罰分明來檢查懲處奸詐虛僞的人，所以說賞罰清楚明白。人們明确認識到事物之間的區别，對不同的事物持不同的态度，百姓都想争奪名利，所以說百姓變得狡詐、不滿。

怎樣才能治理得完美呢？隻有不确立什麼标準，也沒有刑罰的名稱和尺度，無所事事，而天下順應自然的規律發展，這樣才是完美。用行政和法律手段來治理國家，則還會回到詭詐地動用武力的狀态，所以說正的還要轉變為邪的。立善的人和事為模範、标準來促使萬物效仿，則不會再有邪惡出來為患了。

人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以責。以方導物，令去其邪，不以方割物。所謂大方無隅。廉，清廉也。刿，傷也。以清廉清民，令去其汙，不以清廉剝傷于物也。以直導物，令去其僻，而不以直激拂于物也。所謂大直若屈也。以光鑑其所以迷，不以光照求其隐慝也。所謂明道若昧也。此皆崇本以息末、不攻而使複之也。

人迷惑，不合于道已經很久了，不可以馬上就苛求百姓符合正直善良的标準。以方形的正直特性來教導事物，讓事物去掉不正當的，而不以銳折的角來傷害事物。這就是所謂的大的方形沒有角落。廉，是幹淨的棱角的意思。刿是傷害的意思。用幹淨的棱角來引導百姓，剝去他們的污濁，而不刺傷其他的東西。用直的東西來教導萬物，讓萬物去掉身上的邪僻，而不以直的來刺激、激怒萬物。這就是所謂的真正的直像彎的一樣。用光來照亮迷蒙，不以光照來隐匿自己。這就是所說的明亮的道像是晦暗的。這都是崇尚根本而平息表面、次要的問題，不使用強力而使其恢複。

蘇轍《老子解》

天地之大，世俗之見有所眩而不知也。蓋福倚于禍，禍伏于福。譬如晝夜寒暑之相代，正之為奇，差之為妖；譬如老稚生死之相繼，未始有止，而迷者不知也。夫惟聖人出于萬物之表，而攬其終始，得其大全而遺其小察，視之悶悶，若無所明，而其民醇醇，各全其性矣。

若夫世人不知道之全體，以耳目之所知為至。彼方且自以為福，而不知禍之伏于後。方且自以為善，而不知妖之起于中。區區以察為明，至于察甚傷物，而不悟其非也。可不哀哉！知小察之不能盡物，是以雖能方、能廉、能直、能光，而不用其能。恐其陷于一偏而不反也。

天地的大，世俗的眼界昏花而不能透徹了解。所以幸福始于災禍；災禍就潛伏在幸福之中。晝夜寒暑的更疊，正像正直的變成奇詭的，善良的變成邪惡的；生老病死的相繼，沒有開始卻有結束，迷惑的人不知道。隻有聖人是萬物的表率，能夠從始至終完全了解，領悟了宏觀的、根本的、長久的，而忽視那些具體的、表面的、暫時的，看起來無所事事，糊裡糊塗，而他的百姓品德淳厚，本性都得以完全。

世人不能領悟完整的道，以為聽到的看到的就是完全的了。當他們自以為享福的時候，并不知道禍患就在未來潛伏着。當他們自以為善良的時候，不知道邪惡正在心中萌發。隻以分辨、區别為明白，對于事物本質的歪曲不覺得不對。這不是很可悲嗎？聖人知道細節的區分和辨别不能完全了解事物，所以雖然能夠利用方的、清廉的、直的、光明的，卻不發揮它們的特征、性能。恐怕它們局限于事物的一個方面而不能回到平衡。

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