王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”

對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，‘彼惡敢當我哉’！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！《詩》雲：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以對于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。

《書》曰：‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”(《孟子·梁惠王下04》)

齊宣王聽完孟子的邦交之道，很有感觸地說：

無論事大還是事小，都能保國保天下。你的話真是高明。我雖然很羨慕，不過我有個毛病，就是性好剛勇。遇到小國不恭，不能包容，遇到大國侵襲，不能忍耐，仁、智之事，恐怕難以做到。

齊宣王之好勇，非好勇，而是好戰。孟子也沒有反駁，而是順着他的話說：

好勇無妨，不過勇有大有小，你要好大勇而不要好小勇。

激于一時之怒，便按劍在手，怒目而視，說何人敢與我為敵。這是匹夫之勇。隻可以抵擋一人而已。你要好帝王之大勇。

帝王之大勇是什麼樣的呢？孟子通過《詩經》對周文王的贊美證之：

《詩》雲：我王勃然生怒氣，整頓軍隊往前去，阻擋侵莒國之敵，增強周國之威望，報答各國之向往。

這就是周文王的勇。文王一怒，平定戰亂，各諸侯也不敢倚強淩弱，以衆暴寡，百姓安定。

說完文王之大勇，再通過《尚書》講武王之勇：

《書》雲：天降衆生，也降生了君主，降生了師傅。君主和師傅的職責，就是幫助上帝愛護人民。因此，凡天下有罪者，惟我得誅之，無罪者，亦惟我得安之。天下誰敢超越其本分，來妄作非為？

當時商纣一人暴虐橫行于天下，武王以為己罪，不勝其恥，舉兵征讨。這就是武王的勇。武王一怒而使天下的百姓得到安定。

最後引到齊宣王身上：

如果你也一怒能使天下百姓得到安定，百姓還唯恐你不好勇呢！

凡事不能止于對與錯、是與非，更要關注其合理性、結果如何。為官甯為循吏，不為清流還是有道理的。

綜上所述，我們不難發現，孟子所論都是圍繞保百姓之平安展開。張居正言：

前論仁者，主于事大恤小；後論勇，主于除暴安民，其意若相反者。然究而論之，仁者雖能恤小，必不肯養亂以殘民；智者雖能事大，而必思自強以立國，所謂大勇，豈有出于仁智之外哉？

儒家提倡大勇，而非暴虎馮河的匹夫之勇。逞匹夫之勇者，膽大妄為，最易铤而走險，不計後果。血氣方剛者，應引以為戒。

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