王陽明的學生當年問他：“我在安靜的時候，也有那麼一點境界，但一遇上事就不似安靜時的樣子了，為什麼會這樣呢？”

王陽明是這樣回答的：“你這是光知道守靜的功夫，卻不知克己的功夫。這就好比一根稻草，立是立起來了，但遇到事情立馬散架。一個人必須不停地在事上磨，才能真正立得起來。隻有這樣才能動也是定，靜也是定。”

上面王陽明和學生的對話，在今天看來，仍然很有啟發意義。定不是死定，放下也不是真的什麼都不幹，或者關起門來一個人過日子。在我看來，“佛系”不是一個褒義詞，“佛系”就是變相的逃避，變相的消極不作為。都說化百煉鋼為繞指柔，但這句話是有前提的，前提就是你已經經過千錘百煉，成了真鋼，否則想繞指柔是做不到的，稍微一用力就斷了。

我們中華文化的源頭是《易經》，《易經》的父母卦是乾卦與坤卦，其它的卦都是從乾坤兩卦而來。由乾卦衍生出儒家的思想，由坤卦衍生出道家的思想。儒家秉承乾卦的精神，勇猛精進、自強不息、内柔外剛；道家得到坤卦的精神，順勢用柔、以柔制剛、内剛外柔。

這樣說可能不太好理解，舉個例子，如果你在事業上遇到了強勁的對手，雙方的矛盾到了一觸即發的程度，這個時候你應該怎麼應對？基本上，一種是走乾卦陽剛的路子，就是按照現有規則，調動一切能調動的力量與智慧，來一場痛痛快快的博弈。就像少林長拳一樣，大開大合，虎虎生風。

一種是走坤卦陰柔的路子，以不争為争，内練一口氣，不管發生什麼事，首先把自己的心調伏好，不主動挑起争鬥，處處以和為貴，甚至主動示好，争取和解而達成共赢。但需要注意的是，這隻是兩種大的路子，千萬不要以為剛與柔是兩個東西，實際上兩者是一個東西。兩種路子可以同時進行，唯變所适。

陰與陽是互根的，說太極動而生陽、靜而生陰，并不是說動了之後才生陽，靜了之後才生陰，動與靜是一體的，動中有靜，靜中也有動。所以我們看到的太極圖，是陰陽魚互相環抱着的，寓意你中有我、我中有你，動靜一理。

實際上沒有絕對的放下，也沒有絕對的提起來，道家與儒家恰好是互補的。乾道、坤道，一個剛一個柔、一個健一個順，當需要開拓進取時，以乾道為主，當需要守成修養的時候，以坤道為主。但總的來說，中華文明走的是陽剛的路子，隻是到了宋明以後才逐漸失去了元氣。

如今放下是一個很時髦的詞，似乎一談放下，所有的問題便迎刃而解。可惜放下不是萬能藥，如果真的能放下自然是好，但對于一個人格尚未完善的人，你跟他談放下，最終會讓他無所适從，甚至害了他。

所謂的人格完善，就是要有穩定成型的價值觀，有主心骨，不會人雲亦雲。并且有起碼的獨立思考與邏輯推理的能力，知道自己想要什麼，能夠獨立地面對世界。如果沒有這樣的人格，少談放下，反而是需要提起來，多做事，否則老談放下，人就廢了。

如果與這樣的人談放下，最終不是變成迷信就是變成佛系。擔當是一個人成長的前提，隻有擔當才能逐步學會活在當下，而不是活在腦子裡。《論語》講“學而時習之”，這個習字用得特别好，繁體字的習，上面是羽毛的羽，下邊是一個白字，寓意幼鳥在白日之下反複撲棱翅膀，學習飛行。

古人有一句詩，“習習籠中鳥，舉翮觸四隅”，其中的習字也是飛的意思。學而時習之，就是學了還要在現實中去習，去實踐，光學不練是假把式。

同時這句話中還有一個時字，意在強調這種理論随時與現實對照的行為不能停，知與行的合一不可間斷，隻有這樣才能讓自己真正的在天地之間站起來，成為大人，所以古人說儒學也是大人之學。

不知道大家想過沒有，諸子百家的時候，有點思想的人都可以著書立說， 為什麼《論語》能夠一枝獨秀的成為中文第一書？其實在諸子百家的時代，盡管大家紛紛表達不同的觀點，但孔子的思想最接地氣，因為大部分人需要在做事的過程中成長，仁愛之心逐步由己及人的擴充也更适合人之常情，比較容易被人接受。

我們今天的人，一提到《論語》，就會想到教條，其實這是後人逐漸錯會了儒家的真意，把儒家變成了呆闆的死學問。孟子稱孔子是“聖之時者”，也就是說孔子永遠都是“學而時習之”，儒家是立足當下的智慧。

我們可以想想，小鳥羽翼未豐之時就要學習飛翔，看起來很簡單。其實這對小鳥來說是一件很痛苦的事，不信的話，想想我們學遊泳就知道了。這中間要一遍又一遍的嘗試、校正，挫折是少不了的，這就是在事上磨的功夫，不在事上磨，光說自己境界高，那個境界是靠不住的。

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