手勢作為生活中一門常用的表達方式，在中世紀的造型藝術中手勢的作用更多的是傳播基督教義。手勢的發出者是上帝或者聖徒的時候，手勢就賦予着神聖的意味；當信徒做出手勢的時候，更多的象征着對于上帝的信奉。此外，手勢在基督教之中還有着祈禱、賜福以及指示的教育功能。

“在藝術，特别是基督教和中國藝術中，手具有表達宗教和社會信條的無窮力量。”手勢作為一種基督教的一種美學，這是與當時的奧古斯丁是分不開的，奧古斯丁在中世紀的時候權威一度超過古代的哲學，他被視為教父時代的天主教教父，當時他對美學的推崇也使得人們将美視為上帝的一個屬性，成為神學本體論的一個重要成分。

在羅馬皇帝君士坦丁的時候就宣稱基督教是合法宗教，不久之後基督教成為羅馬帝國的國教，為了更好地對基督教進行宣傳以及教義的傳播，開始在各地修建基督教堂，教堂之中常常以聖經為題材為基礎的繪畫以及雕塑開始興起，而手勢是聖經常用的創作對象。

繪畫中對于美學的重視，體現在借用手勢來傳播天主教義，因為手勢這種語言比較直觀清晰。在中世紀前期的時候對于偶像崇拜的行為進行遏，當時的阿拉伯入侵使得拜占庭帝國的疆域發生重大變化，為了抵禦外來的侵略對政權進行鞏固，利奧三世希望通過從教會的手中奪回一部分土地，他頒布反對崇拜聖像的法令，對教會的權利進行削弱，此外很多聖像遭到毀壞。這就導緻了以往國古希臘以及羅馬的藝術傳承遭到中斷，藝術家缺乏對于手部的繪畫以及雕塑技術，于是采用手勢等簡單的象征符号來表達教義。

在約公元300年的羅馬的普裡奇拉地下墓室的壁畫《三個火窟裡的人》就可以看出早期的的希臘化藝術作品風格。這幅壁畫創作的目的不是為了讓人進行觀賞而是為了提醒那些信教者想起上帝的慈悲，整幅壁畫采用簡單的線條來繪畫人物的手勢，沒有多餘的修飾。這幅畫呈現出三個被扔到火窟的人，因為信仰上帝而受到庇護沒有被火燒到的情境。畫中的人的人物擺出雙手張開，掌心向外的手勢，這種手勢的含義在基督教中是“祈禱”的含義。

這種雙手張開，掌心向外的雕像被稱為“祈禱像”，在基督教之中經常出現這種手勢。比如在公元四世紀的時候，在羅馬的聖伯多祿墓窟的壁畫當中就有着一個雙臂張開的人物形象，而這個人的手勢也是雙手張開，掌心向外的。在基督教的宗教世界當中，這種手勢除了表示祈禱的意義之外，還有着下級對于上級的忠誠之意。

此外基督教現在表示祈禱的手勢一般是雙掌合十的手勢，這種合掌的手勢是從當時的“聖伯多祿墓窟”的壁畫中雙手張開表示祈禱的手勢演化而成的。中世紀的封建宣誓中封臣的手會放在君主的雙手之間，這種禮儀代表着臣服的含義。受到封建宣誓的影響，合掌祈禱的方式逐漸在中世紀占據主導地位。

中世紀封建君臣這種上下級的手勢被應用到基督教之中屢見不鮮。在封建君臣的求饒的手勢被後來的基督教用來表示對于上帝的禱告。這種手勢是兩隻手掌相對張開，手臂略微的有彎曲，手臂的方向指示着禱告的方向，使用這種手勢的人一般腿部采取下跪的姿勢。

在基督教的畫作《洗腳》之中，聖彼得的雙腿就是彎曲狀，一隻腳放在腳盆當中，兩隻手掌相對張開，手臂略微的彎曲，手臂對着上帝的方向。在《基督--神聖的職能》畫中，在基督面前的皇帝利奧三世也是呈現出這樣的狀态，但是他的身體幾乎貼近地面，鮮明的展示出中世紀的基督教淩駕于封建皇權至上的地位。

與祈禱相反的手勢是賜福。祈禱的手勢主要是由信徒發出的，而賜福的發出者一般是由神或者是神職人員，賜福的手勢就具有了神聖的含義。在基督教的圖像當中，賜福的手指并不是有力量化的伸出而是隻是手指自然張開的姿态，賜福手勢非常自然，像是放松狀态下随意的動作。

一般賜福的手勢是由無名指、彎曲的小指以及大拇指食指中指三指伸出來體現，這種手勢最早可以追溯到羅馬的藝術符号，後來被基督教采用來表示“三位一體”的含義。這個手勢一般是由基督、使徒以及天使們發出來的，逐漸有了賜福的意味。

在拜占庭的壁畫《洗腳》之中，基督對着聖彼得說“如果不為你洗腳，我就與你無分了”的時候就使用着食指伸出、中指細微的彎曲以及無名指半曲的手勢。在随後的歲月中，基督的賜福手勢開始逐漸固定下來。在《全能的基督》中，基督的畫像一般為一手拿着經書，另一隻手發出賜福的手勢。基督的形象開始固定下來，成為後期有關基督形象的模闆，賜福的手勢一般表現為中指與食指半曲，其餘的三隻手指合攏。

在基督教之中有着著名的“最後的審判”這一學說。在對審判來臨的“指示"也是藝術家經常創作的主題。表示“指示”的手指一般是伸出食指，或者是伸出手掌。發出手勢的手掌在基督教之中通常時候用右手來表示“善”的，“惡”一般是用左手來表示的，在中世紀的藝術之中基督右手指向天，将善人引導右邊，将惡人用左手加以引導。

在康克斯的教堂中的門上刻畫着這樣的景象：基督在中間，他的右手指向天，左手指向下方代表着地獄。他的左右兩邊也分别是天堂以及地獄的情形。基督在“最後的審判”之中，他講将對世間的人進行審判，為善者将進入天堂，作惡者将下地獄。

在十三世紀的時候，“最後的審判”開始形成共識。在布爾日教堂上，耶稣的雙臂展開做出類似祈禱的手勢來展現自己身上的傷口，在耶稣的右手邊是賜福的靈魂他們可以進入天堂。而左手的靈魂被魔鬼扔進地獄。

手勢作為人類語言的一種，在中世紀的時候是作為上帝的神谕而出現的，但是随着世俗權力逐漸取代神權，一些在中世紀隻運用于上帝以及教皇的手勢開始出現在世俗百姓之中，人性開始自我覺醒。

手勢作為一種特殊的語言符号，在用來進行交流的過程中像語言一樣有着社會性。在中世紀的基督教統治之下，對于手勢的創作是受到制約的，對于一個主題的刻畫往往是有着相應的範本，畫家隻能在前人留下的藝術作品中進行創作。在中世紀的時候許多藝術作品都是用着同樣的構圖來表達同一主題，隻是因為畫家的不同，而在風格上面有着不同，但是根據主題創作的手勢卻有着程式化的特點。

手勢的城程序化的特點主要表現為相同的主題用着相似或者相同的手勢，此外手勢一般是基督教所特有的，很少有體現生活場景的手勢。

在基督教之中比較典型的手勢程式化特征就是“大手掌”，手部的刻畫在畫中的整體比例之中顯得明顯偏大。在《光輪中的基督》之中，對于人物的刻畫顯得頭大身體小，四周的天使的手臂甚至比身體還要長，有的天使的手比頭部還要大上幾分，相比于輕盈的身體，手臂顯得非常的大。

畫家們有時為了突出人物的手部，往往不強調手部的生理構造而隻表現出一種精神力量，手部刻畫的纖細修長，給人一種莊嚴之感。在《羅得與亞伯拉罕分離》的壁畫中，我們能夠看清楚羅得一家的手勢，但是對于羅得衣服的刻畫往往隻是簡單的衣服褶皺。在大英博物館的《從伊甸園到失樂園》的畫中，我們能夠考到鑲嵌畫的人物被拉得欣長，這裡面的也被不成比例的進行拉成，表現出高貴、莊嚴之感。

手勢在基督教的作為一種象征性的語言，往往是對基督教的藝術作品的手部進行放大，“手在基督藝術中具有表達宗教信條的無窮力量”。帶有長長手指的手帶有其自身的生命，在不少中世紀的藝術作品當中有着以手作為神創造人的主題，比如“創造亞當”的主題。

結語

中世紀的時候，手勢帶有強烈的宗教性的程式化特征，通常是用來表示祈禱、賜福以及指示等含義，藝術是為宗教服務的。

參考文獻

《聖經》

《歐洲中世紀美術》

《基督教狀況》

原創扶持

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