在 11 和 12 世紀，阿拉伯文和希伯來文手稿的拉丁文譯本日漸流入歐洲，這極大地影響了哲學研究的走向。其中的許多著作通過西班牙進入基督教的修道院。從 9 世紀到 12 世紀，西班牙的穆斯林哈裡發的宮廷是歐洲最有文化的地方。“摩爾人”（阿拉伯人、柏柏爾人及其他穆斯林族群）曾在公元 711 年入侵信奉基督教的西班牙，這是伊斯蘭教軍事擴張的一部分。伊斯蘭教是西方三大宗教中的第三個，這三大宗教大緻産生于中東的同一個地區。伊斯蘭教的關鍵人物是穆罕默德，他于公元 570 年出生在如今位于沙特阿拉伯的麥加，并于公元 632 年逝世于麥地那。根據傳統說法，他在 40 歲時收到天使加百利的直接啟示，當時他正在沙漠中的一個山洞裡冥思。在此後的 20 年中穆罕默德不斷收到啟示，指定他作為即将被一個新宗教所接受的一系列上帝之先知中的最後一位先知，這一系列先知包括《希伯來聖經》中的所有偉大先知，也包括拿撒勒的耶稣。穆罕默德記錄了啟示給他的那些話，這些話後來就成了《古蘭經》，伊斯蘭教的“聖經”。與猶太教及基督教一樣，伊斯蘭教的主要思想是一神論（雖然猶太人和穆斯林通常把基督教的三位一體學說視作向多神論的倒退）。伊斯蘭教比猶太教和基督教更多地宣講神（安拉）統治世界和日常生活的力量。“伊斯蘭”和“穆斯林”這兩個詞都出自意為“服從”或“屈服”的那個阿拉伯語。和其他兩種宗教一樣（但和穆罕默德的出生地阿拉伯半島的部落宗教不同），伊斯蘭教禁止供奉偶像。和猶太教及基督教一樣，伊斯蘭教也在《聖經》中的人物亞伯拉罕身上看到了自己的祖先。伊斯蘭教宣揚所有信仰者之間的兄弟情誼，并要求對窮人進行施舍。另外，伊斯蘭教重視祈禱（一天五次）、淨化以及在聖日（齋月）齋戒，并且要求信徒一生至少到麥加朝聖一次。

伊斯蘭教之所以有極大的吸引力，是因為它在神學上很簡單，有能力滿足生活在混亂時代的人們的精神和物質需要，它能夠超越部落之間的對立，并提供共同體和個人的救贖。伊斯蘭教在早期一直掙紮于與巨大逆境和血腥鎮壓的對抗中，這使得它有一種好鬥的特性。其領袖們又崇信聖戰，伊斯蘭教通過征服和使人改宗而迅速傳播到四面八方。在西方，到公元 732 年（穆罕默德首次接到啟示一百多年後），穆斯林軍隊已深入法國腹地，但他們最終在圖爾戰役中被鐵錘查理（查理曼的祖父）擊敗。于是，主要由阿拉伯人組成的穆斯林大軍撤退到比利牛斯山脈外側，正是在那裡的西班牙，摩爾人建立起了燦爛的伊斯蘭文明，它有美麗的城市、處處有流水的華麗花園、宏偉的建築紀念碑以及寬廣的學術中心。在那裡，穆斯林、基督徒以及猶太教學者們一同學習研究古希臘哲學家的手稿。這些哲學家的幸存抄本漸漸被發現并收集在塞維利亞、格拉納達、科爾多瓦和托萊多的大圖書館中。這些圖書館在基督教世界中無可匹敵。穆斯林學校那些翻譯家的成果也慢慢地打通了進入盛行天主教的歐洲的道路，并且引起了巨大的轟動。尤其是對亞裡士多德的譯介和對其著作的注疏，其中大部分在歐洲已經失傳。

阿威羅伊

對伊斯蘭教和天主教世界都極具影響力的一位伊斯蘭教哲學家是阿布·瓦利德·穆罕默德·伊本·艾哈邁德·伊本·穆罕默德·伊本·魯什德，在西方更多地被稱為阿威羅伊（1126—1198 年），他出生于西班牙的科爾多瓦。他最有影響力的著作是對亞裡士多德哲學的詳盡解說和分析。對亞裡士多德的重新發現極大地震撼了伊斯蘭教的知識階層。阿威羅伊注疏的寫作背景是講阿拉伯語的神學家們之間的争論，他們争論的是亞裡士多德的哲學主張是否與伊斯蘭教教義相容。阿拉伯神學家安薩裡（1058—1111 年）曾著書反對亞裡士多德，而波斯人阿維森納（980—1037 年）曾為這位古希臘哲學家作出辯護。阿威羅伊對安薩裡和阿維森納兩個人的論證都給予了拒絕，他斷言他們兩個人都誤讀了亞裡士多德。今天，在如何理解阿威羅伊本人的著作上還存在着學術上的争論。其中一派解釋者認為，阿威羅伊寫了兩類注疏：一類是為一般讀者寫的，其中觀點是，亞裡士多德的所有思想都是與伊斯蘭教相容的，并且亞裡士多德的思想還可以用來考察和闡明伊斯蘭教信仰；另一類是為精通亞裡士多德的讀者而寫的，在此他捍衛亞裡士多德而反對伊斯蘭教。按照第二派解釋者的看法，阿威羅伊的觀點是始終如一的，這種看法處于由其餘兩派所劃定的兩個極端之間。阿威羅伊的注疏以這樣的面目進入基督教世界，它們宣稱有兩種相對立的真理：哲學真理（即亞裡士多德哲學）和宗教真理，但又宣稱哲學論說與神學論說的語境是如此分明，所以我們可以同時接受這兩者。阿威羅伊的著作在經院哲學家和天主教世界新建的大學中有着令人眩暈的影響。一方面，他的著作對于理解亞裡士多德來說是必不可少的；但是另一方面，人們覺得他那宗教與哲學之間存在差異的理論不得不被在基督教教義的名下加以駁斥。托馬斯·阿奎那（我們将會簡短地考察他）寫過一本名為《斥阿威羅伊學派論理智的統一性》的書來反對阿威羅伊，但他又極尊重阿威羅伊的亞裡士多德解釋，以至徑直把他稱為“（那位）注疏家”。但以布拉邦的西格爾（1240—1284 年）為首的一些西方神學家則與此相反（并因此陷入困境），他們對他們認為的阿威羅伊的雙重真理學說進行辯護。他們被稱作拉丁阿威羅伊學派。

摩西·邁蒙尼德（1135—1204 年）之于猶太教哲學，就像阿威羅伊之于伊斯蘭教哲學，托馬斯·阿奎那之于天主教哲學。和其同代人阿威羅伊一樣，邁蒙尼德也生于科爾多瓦，并且也因其對亞裡士多德哲學的深刻洞見而在天主教世界有極大的影響。托馬斯·阿奎那尊崇邁蒙尼德，并且他對上帝存在的證明也明顯受到邁蒙尼德的影響。事實上，邁蒙尼德的第一部著作《論邏輯》是亞裡士多德邏輯範疇的簡編及對它們所作的分析。它是用阿拉伯語寫成的，而當時邁蒙尼德隻有 16 歲。

邁蒙尼德最著名的著作是《迷途指津》。這部書的主旨是引導已經受過教育但在思想上仍處于迷惑之中的猶太人穿過哲學和猶太神學的迷宮，以滿足他們化解科學和宗教之間沖突的要求。問題在于，《指津》本身也需要一部指津，因為它是一本非常難解的著作。與阿威羅伊著作所引起的問題一樣，它也引起了對其作者的意圖的疑問。對這部著作的最通常的理解方式是将之視為調和亞裡士多德哲學和猶太神學的嘗試，它表明古希臘的理論為考察和拓展猶太教思想提供了工具。邁蒙尼德把亞裡士多德稱為“哲學家的首領”，并且把摩西稱為“知者的大師”。

但是仍有許多值得尊敬的學者認為這本書是對宗教價值觀的颠覆。盡管表面看來這本書是支持宗教價值觀的，但實際上它以一種精巧而複雜的方式削弱了宗教價值觀。例如，邁蒙尼德堅持他所宣稱的猶太教義的主要戒律是認識上帝。然而他的神學理論卻是一種否定神學，它明确表示上帝無法認識我們（正如我們能回憶起來的，這是亞裡士多德的觀點），我們隻能知道上帝不是什麼（這是我們已經在約翰·司各特·埃裡金納的著作中見到的新柏拉圖主義觀點）。一位研究邁蒙尼德的學者這樣表述這個問題：邁蒙尼德“将認識上帝的任務視為第一戒律……但當我們在他自己的分析的全部語境和整體進展中對此加以考察時，我們似乎必然得出這樣的結論，即這一理想不僅是不可能的，而且是空無内容和意義的。”

有些學者将邁蒙尼德視為異端，認為他用亞裡士多德的邏輯學來摧毀猶太教的教義；而另一些學者則将其視為反亞裡士多德的拉比，其意圖在于證明所謂的哲學智慧是前後不一的。還有一些學者認為邁蒙尼德堅持某種來自阿威羅伊的雙重真理學說，他熟知阿威羅伊并對其欽佩有加。不管邁蒙尼德的真實意圖是什麼，他對亞裡士多德諸範疇的精妙闡明及在其著作中對亞裡士多德理論的運用都對說拉丁語的學者世界造成了這樣的印象，即他的确是那些對亞裡士多德感到困惑的讀者們的向導。

盡管有極少數高聲叫嚣的批評者稱邁蒙尼德為異端分子，但猶太文明從他所在的時代起直至今日絕大部分還是以他為驕傲的。當基督徒大軍在斐迪南和伊莎貝拉領導下于 1492 年征服了摩爾人，并将猶太人逐出西班牙時，在西班牙籍猶太人中出現了這樣一句諺語，這些被驅逐的猶太人用西班牙語說：“De Moi sé s a Moi sé s no ha ha bi do na die co mo Moi sé s（從摩西到摩西，無人堪比摩西）”。

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