【細讀《道德經》系列之第九章】

本章的主旨是講功遂身退的道理，主要是從反面來說明，如果功遂之後不能退掉身上的一些負能量，就會對自身的成長和保全不利。

【原文】

持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

【意譯】

持續沖水使之盈滿，不如停下來；（因為隻有不再沖盈了，才能“蔽而新成”。）把一個很重的東西揣藏起來，但它重到得用木杖來幫忙支撐，因而自身會被壓誇，是不能長久保全的。金玉堆滿堂屋（而不知足），最終是無法守藏得住的。大富大貴而又驕奢淫逸，那是會給自己留下災禍的。

每成功完成一件事情，就退掉自身的功名利祿和不良的心氣，（以歸零、靜安的心态進入新的階段，）這是符合天道的做法。

【持而盈之，不如其已。】

第一，整句的表面意思是：“持續沖水使之盈滿，不如停下來。”這裡主要表達的是“不盈”。

第二，那“不盈”的理由是什麼呢？老子在這裡沒有說明。但是，卻在第十五章的這段文字有提到：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”我們仔細來看一下，老子在前面兩個問句裡是用了一個比拟的情景，即在一個水域裡，水的狀态如何？對水域的影響是很大的。水為什麼會濁？是因為水亂；水為什麼會清？是因為水靜之後，水裡的東西慢慢沉了下去，于是水變清了。接着，靜極而安。當外在完全安定的時候，水的内在就動起來了，繼而新的生機慢慢地出現和發展起來了。那麼，怎麼才能獲得“水之清”和“水之生”呢？那就要從源頭上解決“水亂水濁”的原因，即不要想着盈滿水域而往裡面持續沖水就行了！所以老子才說“保此道者，不欲盈。”而且最後強調說“夫唯不盈，故能蔽而新成。”什麼意思呢？隻有“不盈”（不想盈滿水域），就能屏蔽掉嚴重的幹擾（沖水注水），使之獲得新的變化，即“徐清”和“徐生”。

第三，老子這樣的比拟，要說明什麼道理呢？一來老子說“清靜為天下正”，清靜很重要。但是，人為什麼清靜不下來？根源就在于欲望太多，總想盈滿自己的欲望，因而心亂心濁，人哪裡靜得下來？又怎麼清得了心呢？二來人為什麼很難由内而生出新的生機活力呢？這是前面流弊延續的惡果。比如，人入夜睡眠，就是要屏蔽掉外在的動、亂，因而得靜，靜極而安，安之而動，動而徐生。但是，肌體生命尚有生物鐘的控制，不緻嚴重失序；如果人生受過多欲望的驅動，像老子形容的“馳騁畋獵，令人心發狂”，一直外求不斷，怎麼會有通過内求而獲得清靜和成長呢？所以，“夫唯不盈，故能蔽而新成”真正要表達的是：放下對欲望的追求，屏蔽掉欲望的幹擾，升華私欲，就能達到“不自生故能長生”、“無私故能成其私”、“後其身而身先”、“外其身而身存”、“不敢為天下先，故能成器長”、“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”等等的結果。這些句子的前面說的是“不盈”，後面說的是“新成”。（蔽是屏蔽，不是“敝則新”的敝！）

第四，很多人的理解是：“人的欲望就好比是水，欲望太多，容器很快就裝滿了。如果要防止溢出來，那麼在持有欲望之時，就要持之有度，不能一味追求盈滿。”這是解讀者的世俗知見，不是老子的真知灼見。其中的區别在于，世俗知見認為“不盈是為了防溢”。而老子認為“不盈是為了防幹擾”，要“蔽”盈之欲望，才有“新成”。另外，還要知道，老子一直強調要知足，要知止，目的是要防辱、防殆，防對自身的傷害，而不是防溢出；知止，不是适可而止，而是知不可逾越之紅線即止。

大家要知道，老子用“盈”的比拟，是有多種情形及象征不同的道理的，這裡歸納一下。第一種比拟的情形是“要盈”。當說“窪則盈”“谷得一以盈”“為天下谷，常德乃足”“上德若谷”時，要表達的是容器裝得越多越好，哪有說适可而止以防溢出了？要說的道理是，要“虛其心”，要更多的承載和包容。第二種比拟的情形是“不要盈”。人們一般都想盈滿容器，就往裡沖水，卻沒想到這樣水就靜安不下來，也就清不了，也無法觸動新的生機。要說的道理是，過多的欲望得不到升華，會幹擾身心清靜和個人成長。第三種比拟的情形是“不居盈時之高位”。當說“高下相盈”時，是說從“盈滿”的角度來看位置，分出了“高、下”。老子是以這種“高以下為基”的情形來說明“貴以賤為本”的道理（參閱細讀系列之第二章）。還有第四種比拟的情形是“不會盈”。當說“大盈若沖，其用不窮”“道沖，而用之或不盈”時，老子用了一個比拟：“往一個容器裡持續沖水，但一直不會盈滿。”用以直觀形象地說明“道”就像是一套永動的注水系統一樣！道對萬物的作用力是無窮無盡的（參閱細讀系列之第四章）。

我知道，很多人根本就不細摳“盈”的不同比拟和真正的象征意義，基本上都把它歸結為在境界上不要追求圓滿、在欲望上适可而止。曆來，以俗解老、以儒解老，甚至是以佛解老，太多太多了；而真正的以老解老，太少太少了。

【揣而棁之，不可長保。】

揣chuāi ，“放在衣服裡”的意思。棁 zhuō，“木杖”的意思。所以，這句話說的是：“把一個很重的東西揣藏起來，但它重到得用木杖來幫忙支撐，因而自身會被壓誇，是不能長久保全的。”一個被揣在懷裡的沉重之物，可以是物質的，也可以是精神的，需要借助外物來支撐，可謂是生命不能承受之重。它因“功遂”而來，應為“身退”意義之一。

但有人卻把它理解為“捶擊不止而使之尖銳，是不能保持長久的。”這樣的意思很容易得到更多的認同。問題是，一個短句裡就有兩個字的本義被硬生生地改掉了！這不是望文生義嗎？！查字典，揣，就是揣摩和揣藏兩個基本意思；确實也有把“捶擊”作為義項之一的，但是，為此而舉的例句僅僅是“揣而棁之”而已！什麼問題？不就是依據權威專家這樣的理解，而被列入字典的嗎？同樣的，棁，就是木杖或梁上短柱的意思，跟“銳”根本就不搭邊！更為明顯的是，老子另有“挫其銳”的說法，所以，隻能棁是棁，銳是銳，不能棁通銳！說“棁通銳”、“蔽通敝”、“見通現”、“勤通盡”等等，相當于說老子是老糊塗了！其實，想想就知道，如果可以削足适履式地解讀傳統文化經典裡的字句，那還用文化先賢們句斟字酌幹什麼？

【金玉滿堂，莫之能守。】

這句話看起來很淺顯，直譯就是：“金玉堆滿堂屋，沒有能守得住的。”其實，在“金玉滿堂”與“莫之能守”之間，在表述上少了一個條件！得補足它，邏輯才嚴密，也符合老子的本意。怎麼補足呢？大家看句末的“守”字。滿堂的金玉不是用來付出和流通的，而是用來“守”的，這意味着什麼？意味着它的主人是“不知足”的！是守财奴！老子一直強調說“知足不辱，知止不殆”，反面來講，就是“不知足則辱、不知止則殆。”這樣一來，金玉滿堂加上“不知足”的條件，自然就莫之能守了。

解讀《道德經》，最怕的就是老子語焉不詳的時候，解讀出與自己世俗知見相應的觀點，大家不要不以為然，除歪曲老子的本意外，還會傳達有害的觀點，是要不得的。朋友們還記得“多藏必厚亡”嗎？老子本來講的是“貪圖多藏的人必然很在乎損失。”講的是一種欲望模式。而很多人卻把它翻譯為“豐厚的貯藏必然會招緻慘重的損失。”我想問，有這樣的宇宙法則嗎？這是哪個社會的鐵律？國家不是倡導人民創造更多财富并給予保護嗎？把“多擁有”與“大損失”無條件地挂起鈎來，是很淺薄，甚至是有害的論調（參閱細讀系列之第四十四章）。同樣的道理，“金玉滿堂”與“莫之能守”之間，不能無條件地聯系起來！

【富貴而驕，自遺其咎。】

這一句說的是：“大富大貴而又驕奢淫逸，那是會給自己留下災禍的。”你看，老子就明确地指出了“富貴”與“自遺其咎”之間是有條件的！那就是“驕”。還記得第五十八章說“福禍相轉”的條件嗎？在福中，當出現“無正”時，就會向禍轉化；在禍中，當出現“有正”時，就會向福轉化。條件不出現，福是福，禍是禍，不會必然互轉（參閱細讀系列之第五十八章）。這裡也一樣，在富貴中，出現了“驕”即“無正”，才會遺其咎。所以，給人清心寡欲印象的老子，并不一味地反對富貴，他老人家反對的隻是富貴基礎上的“驕奢淫逸”！畢竟有些人富貴，也是“自然”的表現。請放心，老子沒那麼無腦，沒那麼不食人間煙火。

【功遂身退，天之道也。】

這句話對應的是：“功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”說的是，每成功完成一件事情，就退掉自身的功名利祿和不良的心氣，以歸零、靜安的心态進入新的階段，這是符合天道的做法。

這裡要注意的是，“身退”不能狹隘地理解為辭職去官、激流勇退、隐世埋名等。因為，一件事情成功之後，新的事情還要繼續，怎麼能一走了之呢？所以，問題的關鍵是，事情成功而不居功，就不會因之而生新的個人欲望和滋長傲慢的心氣，以歸零、靜安的心态進入新的階段，又像“道”那樣，一再地在連續的事情中“作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”所以，“身退”，包括但不限于“身子退”，更多的是“功遂”之後滋生的負能量。

什麼是“功遂”之後滋生的負能量？其實，前面四句就是答案。大家看，獲得富貴是功遂，要退“驕”，否則會自遺其咎。金玉滿堂是功遂，要退“不知足”，否則會莫之能守，會招辱，會有殆。有沉重的東西“揣”（物質的或精神的）是功遂，要退所揣之物，否則會被壓誇。“持而盈之”之前是功遂，要退新增的欲望，否則會幹擾自身的清靜和成長。

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