《道德經》有一段這樣的論述：

天下皆知美之為美，斯惡矣；天下皆知善之為善，斯不善矣。

老子總結是說，

天下人都知道一種美的形式，然後你去模仿它來作為自己的美的定義，是惡心人的；

天下人都知道一種善的形式，然後你照着這個模闆去行善，是不善良的。

因為這是一種對共性的投機，而善、美都是個性化的特征，不應拘泥于某種形式邏輯，任何形式都是一種機械的做人模闆，那是機器的行為模式，而人是活物，随着成長經曆而不斷變化的，不固定的。

這種應試型做人，是嬰兒适應環境而做的生存妥協，或本能的欲望渴望的貪婪。方式是“模仿”，目的是名或利。她并不是她自己，隻是刻意要選擇這種扮相，以求得集體認同，但是，越如此越得不到認同，原因就是天下人都知道。

集體就是一個市場，以人品市場論，不論什麼形式的善、美，當市場供應遠遠超過需求時候，就會變得“廉價”，且不論這種樣闆戲式的僵化角色定位是否有問題，單從宣傳這個角度來說，就會造成審美、審善的疲勞，而自然客觀的真實情況是“每個個體都原本是獨一無二的”，也就意味着很多人都是“刻意”僞裝的“樣子貨”，嬰兒就會極端的排斥這種共性灌輸，而從内心上建立一個條件反射公式“善、美==假”，便會集體沖向另一個極端惡俗的成王敗寇遊戲化的邏輯，将自己與動物認同，放棄人類的所有靈魂特征，唯利是圖，趨利避害，如草履蟲一樣。

造假的結果是把真正信仰善、美的人的價值徹底淹沒，因為無利可圖且不為集體接納，以“裝逼”來打擊羞辱，換取集體庸俗化的尊卑安全感。于是，要麼庸俗，要麼孤獨。

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀。

所以，道講“無為”，佛講“随緣”，現代話語講“客觀”，一切“有為”（也就是強加了個人喜好厭惡的善美道德觀）的法，都會形成泡沫，如群衆運動一樣，來匆匆去匆匆，最終什麼也留不住、剩不下，是取死之道。

真實的人并不完美，而完美的人一定不真實。

當你不是真實的你，但扮演的很完美，而被别人喜歡或不喜歡上了，毫無意義，因為别人産生感受的是你扮演的角色，而不是真實的你。倘若因此而愛上你，再到最後長期相處，帶久的面具就會吞噬你的本真，因為你的婚姻依賴于面具，就會害怕萬一面具暴露了或年老色衰了，會不會就會因此而被“失寵”，畢竟表象這種東西隻有假的能長久，很遺憾，人的身體是真的會衰老的，不以任何人的主觀意志而改變，不管給自己身體貼上“總統夫人”還是“村婦”的标簽，都一樣會老的。

以色侍人，色衰而弛，男人又會去找當年和你一樣如花似玉的，二十多歲，有身材的女體，讨來奶吃，男娃娃的審美是很動物化的，他們專一于“新鮮的食物”，事實上，在他們“得到”女體的那一刻起，就開始喪失了對女體的興奮感，肉體上的情欲很短暫，這也不是人能長期維持關系的原因，所以人類才苦苦尋找靈魂吸引力的愛情，雖然那并不如搶女體食物那樣簡單，高效率。但是，人類為的是尋求一種徹底的安全感，這種安全感來自于三觀契合，或叫“知己”。

當道德帶有功利色彩時，就不再是道德了，故聖人處無為之事，行不言之教，便是避免道德被虛化，“無為”便是“幫理不幫親”，便是客觀、純粹，将矛盾最小化，實踐自己的信仰，讓人心服口服，而不是誇誇其談的說而自己不做。就像中國式父母不講理的雙重标準，用打罵的脾氣發洩來掩飾自己的無知和理屈詞窮，死不認錯，好面子到變态的程度，那是因為他們也是沒長大的小孩，經曆了恐怖的饑荒年代，所以才會唯利是圖，毫無人性，忙着生存鬥争，來不及思想。

當然《道德經》不是全部有道理的，本質上還是小農社會的狹隘格局，這種狹隘是造成其自卑心态的根源，也會導緻生計恐慌和經濟的崩潰。

法，一定是客觀、明确、中立的，普遍适用每個人的社會公共秩序；而道德是以法為底線的前提下的個性自由，是人的私生活隐私。

完美與真實，我甯願選擇真實，現代人如果還有巨嬰娃娃皇帝的小農狹隘思想，我會感覺很不可思議，就像參觀一個穿越到現代的古代人那麼稀奇，應該供起來放在博物館當“活體标本”。

中國的父母，缺乏教育，卻好為人師的教育人，人貴有自知之明，她們沒有，為啥沒有呢？互相為什麼我們越談道德，人越不道德？吹牛逼捧人漂亮話，聽不到真話，如何能自知？

青山依舊在，幾度夕陽紅，古今多少事都付笑談中

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