老子《道德經》中有一個詞——“和光同塵”，意思是如果自己的形象太光輝了，就使它柔和一些，而不至于太顯著；如果别人身上有塵土，那麼自己就不應該顯得太潔淨，而應該與别人保持一緻。顯而易見，這是與人群相處時自我保護的一種好方法。我們要做一個全身成事的英雄，而不是一個舍生取義的莽漢。在周圍人都沉醉不醒的情況下，不怕危險，自恃孤高以殉其節的态度當然很了不起；不過，如果還想實現自己志向的話，和光同塵也可以算是避免災禍的一種生活準則。

晉時嵇康跟随隐士孫登在山林間遨遊三年，嵇康向他請教問題，他從來不回答。将要分别時，嵇康對他說：“先生，您難道在最後分别時也無話可說嗎？”

孫登于是說：“你認識火嗎？它生來就有亮光，如果不用，那就浪費了它！人的才能就像暗夜的火光一樣，如果不用，也會浪費殆盡！保存火光的關鍵在于免遭外部的風雨，發揮才能的關鍵在于順應外界的事物，有十分清醒的見識，隻有這樣才能長久。我看你不随流俗，剛烈有餘而韌性不足，才氣多而見識太淺，在當今世上恐怕很難有所作為！”

不出孫登所料，嵇康後來一直沒有被朝廷任用，最後竟然因呂安事件牽連入獄，被司馬氏殺害了。

古人說：诽謗不實之詞太多了，金子也會被熔化。羽毛數量多了，也能把船壓沉。塵土多了，同樣能把車軸壓斷。不實之詞太多了，能把人的名聲搞臭。因此，老子李耳要去西域時，提前換上胡人的裝束，大禹路過裸人國時，就主動脫下衣服，孔丘與武人交朋友時，就比試射獵。散宜生為了達到目的，也曾行賄，更有仲雍為了自保，剪掉頭發，裸體文身。有人會說，原來聖賢的智慧也有用盡的時候。但事實上，這并不表明聖賢黔驢技窮了，而是說明他們從來都不是故步自封的，而是能夠靈活多變地順水行舟，用以自保以實現更大的理想。

有的人個性非常剛正，絕不願意随順自己覺得不滿意的事，而且也看不起那些“糊塗”處世的人，覺得這樣的人沒有原則，甚至會認為社會的風氣之所以這麼壞就是被這些人給帶壞的。其實，在我們做人處世的過程中，太清高是不利于人際關系和諧發展的，人際關系處不好，那就算有再大的宏圖偉業也不容易完成。古人常講“天時、地利、人和”，沒有人和，什麼事能做好呢？

從前有一位無際禅師，他經常雲遊四方，有一天，他來到了一個小山村。

這時正是中午時分，天氣炎熱，禅師看到河邊有一個村民正在用水車打水，就上前去向他讨水喝。

這個村民見無際禅師是個出家人，就說：“禅師，假如有一天我也看破了紅塵，我就會和您一樣出家修行。不過，我出家以後，不會像你這樣四處雲遊，居無定所。我會找一個地方隐居起來，專心參禅打坐，不再抛頭露面。”

無際禅師微微一笑，問道：“那麼你什麼時候才會看破紅塵呢？”

村民說：“我雖然一直有出家悟道的想法，但遺憾的是，我們這一帶隻有我最了解水車的性質，而全村的人都以此為主要水源。如果我能找到人來接替我的位置，那我就可以無牽無挂地出家了。”

無際禅師道：“你最了解水車，那我來問你，如果水車全部浸在水裡，或者完全離開水面又會如何呢？”

村民答道：“水車在水裡是要靠下半部被水流沖擊而轉動的原理來工作的，如果把水車全浸在水裡，它不但無法轉動，而且還有可能會被急流沖走。同樣，如果水車完全離開水面也是不能轉動的，更别說要靠它來抽水了。”

無際禅師點點頭，說：“水車與水流的關系，其實和個人與世間的關系是一樣的。如果一個人完全入世，縱身江湖，難免會被塵世的洪流所沖走。假如超然出世，與世隔絕，則人生就會失去強大的動力。同樣，一個修道之人，也要出入得宜，既不冷眼旁觀，也不随波逐流。因此，出家既要看破紅塵，更要想法普度衆生。”

村民聽了無際禅師的話，久久地愣在那裡，若有所悟。

禅師的話是很有道理的，不僅适用于出家修道之人，也可以應用在我們這些“凡夫俗子”身上。

一個人若是太清高，目下無塵，就會像那離開水面的水車一樣，得不到别人的支持和擁護，甚至還會四處樹敵。這樣别說是改變世界，就是改變某個人都不容易，有什麼樣的偉大抱負也都隻能是紙上談兵，因為沒有人來支持你實施，而單憑一個人的力量顯然是不可能做到的。

而一個人若是太随波逐流，沒有自己的主張和原則，那就像完全浸在水中的水車一樣，表面上是随順衆生，但實際上卻很容易被那些不良的東西給污染，甚至被席卷進濁流，而完全抹殺了自己的意願。

所以，做一個善于藏心的人，既要保留自己的原則和個性，又要随機應變、靈活變通，在水流的沖擊下忍耐、堅持，隻有這樣才能汲水上岸，成就事業。

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