本文是對上篇《什麼是三才之道》的補充，所謂“普通人”，意指那些“不知有道”的人，并非是分出高低貴賤。

“悟道”的最高境界就是“無欲”。要想進入無欲之境界，就必須從培養自己的品德入手。因為人欲往往與名利色直接相關聯，所以，也隻能做到“存欲不滅欲，寡欲不縱欲”，“寡欲”就是人所能及的最佳狀态。要想寡欲就必須淡化自己的名利色心，否則是難以寡欲的。

這是以修人的道德，去符合天之道德。故而宇宙觀就決定了人生觀，人生觀又決定了處世為人的方法。

修品德又稱為“外修”，外修是為“内修”打基礎的，隻有内外兼修，才能真正進入去僞修真的深層領域，否則就是欺心自誤，那是不能真正得道的。

因此，修道者首先強調的就是修品德，若無高尚的品德為基礎，就難以窺見“道”之門庭，更無法登堂入室。那是由于自己沒有構築階梯的緣故。

所以修品德并非為了裝飾門面，而是自我築基；不是可有可無，而是自始至終的必修課，來不得半點虛假。

修行之道與處世之道不同，前者是在治本，後者是在治末；前者稱為“隐學”，後者稱為“顯學”。前者是出世脫俗，後者是入世為俗；治本是為了末的久存，出世是為了更好地入世。所以出世必基于入世，入世又不能等同于世俗，而是植根于世俗又要超脫世俗。

就像蓮雖植根于淤泥但卻不同于淤泥，而是要在淤泥中汲取營養才能超脫出淤泥，雖出淤泥而不染。但是蓮又不能因自己有别于淤泥而撥離淤泥，這就是出世與入世的相互依賴關系。

“大隐于市，小隐于野”，這就是古代修道者對出世人世關系的正确處理方法。所以老子說：“貴必以賤為本，高必以下為基。”

修道，就是以天道的無為無極為标準，使自己的人道逐漸地趨近于天道，以獲得與天道盡量長久的共處，但卻不是絕對的等同于天道或與天道永恒共存。否則就會走向反面而使自己步入極端。

“道”是宇宙的本原，人是從這本原上所萌生的個體現象，現象與本原之間存在着相對的距離，所以個體才在本原的統禦下呈現出運動變化的活力。倘若使個體等同于本原的話，個體的活力以及本體形态将不複存在。

因此，人們隻能認識真理并以真理為标準去趨近真理，但卻不能強求絕對的等同于真理，否則就會導緻相反的謬識。

這就如同海浪放低波峰的高度是為了延長波長，以獲得與海平面的更長久相處，而海浪仍未失去自己本身的活力。如果海浪完全地等同于水平了，那麼它的個體活力也就消失無存了。

這個規律普遍适用于社會的各個領域， 而修行悟道者更須妥善地把握這個限度。

凡是現象界的事物，都是在道的統禦下由此及彼的發展過程。所有事物都必然有始有終，任何事物也不可能永恒不變不滅，但卻存在着長久與短暫的差别。

所以修道者就是在逆常規行事，從而修出超出常規認知的種種生命特性。這并非迷信，而是“隐學〞的内在表現。宇宙是深奧的，現代科學并未真正進入這個深層領域。

雖然現代西方哲學新派系層出不窮，哲學概念也累有新見，然而它們都無非是顯學領域的一朵朵新奇的浪花而已。無論它們如何新奇，但卻都有各自的局限性，并沒能真正揭示宇宙的本原。

而中國道家傳統的道德觀，雖然已顯得那樣的古老，但它的光輝卻似乎永不衰減，而且随着曆史的變遷，反而愈加顯得光輝璀璨……

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