王建平：每日一文：《心是什麼？心在哪裡？》

在我們的認識中，心是一個十分模糊、含混的概念，什麼是心？并沒有準确的指明。通常我們指的心，是自我意識。自我意識的成份非常複雜，既有顯意識，也有潛意識；既有本來意識，也有應激意識；既有個人意識，也有公共意識；既有先驗意識，也有經驗意識；既有獨特意識，也有普通意識……幾乎無法将自我意識的成份分析徹底，如果籠統把自我的意識的反映都歸屬于心，顯然太過牽強，但意識中哪個部份代表心呢？這恐怕連心學大師王陽明也沒分清楚吧。

心是什麼？在人們的使用中，各個用途指示的含義不同：在存在表達中，心是個人意志；在生活表達中，心是個人的态度；在情感表達中，心是内心的願望；在選擇表達中，心是自我的立場……心在各種場合下有不同的表達，人又稱其為:心靈、心象、心識、靈魂等等，指示的仍然是自我的精神意識，無論把心的外延和内涵擴大到何種程度，也越不過個人自我的範圍，而自我意識除了純粹的本能意識以外，大多都是主觀的個人意願、個人認識和個人經驗。但人們在使用心的概念的時候，我們注意到心的範圍和特有的性質了嗎？

當含混不清的心概念應用于唯心主義，其混亂性澄清了嗎？唯心唯的是什麼心？如果連心的所指、範圍、内容、性質等等都不明确，這唯心之心還可靠嗎？心是什麼？這不但是普通大衆無法定義的問題，也是唯心主義者和心學大師難以回答的問題。我們不能說一個人的言行表示了他的心，也不能依據一個人的意願、意志、思維、認識、思想、态度、情感來判斷他的心，更要命的是：我們自己竟然也不知道何意是我心？何處是我心？何時是我心？自己的意識、精神狀态、思想活動、情緒情感一直在不斷變化之中，這使人常常會判若兩人，那麼人的心呢？心不會變嗎？以何時何地何種狀态的心為準？以心的什麼表達為準？之所以有＂人心叵測＂，＂知人知面不知心＂，＂面如桃花，心似惡魔＂這些人間總結，要看到并準确判斷一個人的心，難！而自己不了解自己的心，一會兒菩薩面、一會兒孩兒臉，跟人現人心，跟鬼有鬼心，這樣的人，多！而善惡皆有，真假不辨，美醜不分，這種糊塗心的人更是太多太多。人的心五花八門、各色各樣，無法具有統一性和普遍性，唯心者難道覺得心可靠嗎？這樣的心認識的世界可以信賴嗎？最直接的反思是：心認識了世界，誰來認識心？

心一直是個猜不透的迷，在這個迷宮裡，人能找到什麼？人又憑什麼理由在心之迷宮裡選擇？向心尋找者，比向外探索風險更大，一不小心就掉進心理的陷阱裡，連呼救的機會都沒有。尋找心的人，都不知道心在哪裡？人們把心髒當心，為什麼不選擇肺或者胃？也不選擇大腦來當心？心就在心髒裡嗎？把心畫成一個桃心狀的圖形，完全是一種牽強附會的笑話，心髒有什麼理由成為心？心在哪裡？有人慫恿科學家在人體組織裡找靈魂，結果科學家們還真的找到了靈魂重3．6克，這笑話不知道人們要笑多久。

心是什麼？心在哪裡？問題本身就暴露了人的思維問題，心隻是人對于自我意識活動現象的一種命名，這個命名本身就不能概括人的各類精神意識和各種思維活動，人不但據此認為人有心，并且和心髒器官相聯系，就更荒謬了。在中國傳統文化裡，心占據了極其重要的位置，人有内求、求心、禅修之舉，都是向心索求所需，人竟誤以為心是天生之物，包含人間所有奧秘。心外無物，心外無理，尤是語焉不詳：是心自有天下物與理？還是心包含天下物與理？亦或是心相通天下物與理？在心不知為何物也不知從何而來的基礎上，讓天下物與理都限定在心的範圍以内，是何邏輯？和柏拉圖、康德、笛卡爾的先驗意識有何區别？把含混、複雜的心作為一個常數，其思維邏輯比西方哲學的理性思考要粗糙很多。

中國人的心觀念不但是一個模糊的認識，還将唯心主義引入迷途。其實分解開來，沒有心這一說，人的意識隻有感知信息的彙集、處理和儲存，人的思維系統、認識系統和思想系統都是感知信息的處理機構，人的大腦中疏就是各類信息的彙集處和處理處，如果沒有感知信息，中疏的儲存一片空白，何來先驗意識？何來心？當然，人對感知信息的處理有别于其他生物，這是人的感知機能和精神感知性質決定的，這具有人的特殊成份，有相應的存在規律，把這些規律看成先驗意識甚至看成心識都是牽強的和片面的，因為排斥了感知的要素，而隻有感知運行才可以形成相應的規律，而這些規律才會決定事物的存在。由人構成的事實存在關鍵因素在感知，而不在其後産生的先驗意識和心識，特别是成份複雜的心識，其自我的主觀成份往往破壞了感知綜合信息的客觀性，造成人明顯的錯誤認識，在中國傳統文化中，這樣的偏執和主觀片面的錯誤還少嗎？

放下心的觀念，在各種感知信息的關聯中找到存在的本來，這才是正确的思維方法，這才可能在感知活動中發現良知、找到良知、施行良知，感知行為與人需要達到的目的相一緻，這才是真正意義的知行合一。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!