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“天地不仁，以萬物為刍狗；

聖人不仁，以百姓為刍狗。”

這句話出自老子《道德經》第五章。原文如下：

“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。

天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。”

這句話曆來就有很大争議，不同版本的解釋也是五花八門，各抒己見。最主要的是對仁字的理解不同，林林總總，有兩種觀點最具有代表性：

1.仁，解釋為仁慈，慈愛。人和天地是同性，都是有感情的，隻不過人是有仁慈，愛心，天地不仁，天地沒有仁慈愛心。那麼這句話就是簡單的按字面意思理解為：老天并不仁慈，隻把萬物當作沒有生命的貢品。

2.仁即是“人”。人和天地是異性。人是有感情的，天地是沒有感情的，是自然生成的。《中庸》說：“仁者，人也。”《孟子》說：“仁也者，人也。”就是用樸素辯證唯物主義觀點看待：天地視萬物，一切順其自然發展，換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關；天地順其自然，一切猶如随風入夜，潤物無聲。

刍狗[chú ɡǒu]： 古代祭祀時用草紮成的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜（因為用不起豬、牛、羊等大的牲畜）。随着社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草紮一隻狗形來代替。刍狗做好以後，在還未祭祀前，大家對它都很重視，碰都不敢随便碰；等到祭祀完畢以後，将其丢棄或焚毀，就把它扔下不管了。

總結一下，這句話兩種不同觀點解釋如下：

1.“天地不仁，以萬物為刍狗”，就是天地并不施仁恩，把天下萬物當作象草紮成刍狗一樣的祭品。用時顯貴，用後廢棄，天地萬物，莫非如此。“聖人不仁，以百姓為刍狗 ”就是聖人也不仁慈，把天下老百姓視為刍狗，對他們也沒有感情，不當人看，任由其自生自滅。

這句話的意思，就是說天地和聖人都“不仁”，都沒有仁義道德，都不把萬物和百姓當回事。這種說法感覺有失偏頗，老子一向主張“無為而治，道法自然”。他很尊重自然，當然包括天地在内。“天地不仁”也就算了，聖人也“不仁”，就有點冷酷無情，在衆人的心目中，聖人是道德高尚的人，心懷仁慈，怎麼會不講仁愛，對百姓怎麼能像對待刍狗一樣呢？太令人匪夷所思了，老子這樣說也太不符合常理了吧？

2.另一種解釋就是：天地不會感情用事，對萬物一視同仁；聖人不會感情用事，對百姓一視同仁。

“天地不仁，以萬物為刍狗”這句話真的是衆生平等嗎？

天地本就是無愛無憎，無欲無求的，給予萬物繁華并不是因為天地喜愛于它們，使萬物蕭條也并不是因為憎恨于它們。萬物的枯榮複蘇都有其自然規律，天地最終還是以選擇不加幹預的“無為”的态度最好。

“聖人不仁，以百姓為刍狗”，聖人也要效法天地，不感情用事，無所偏愛，不厚此薄彼，平等地對待每一個人，不要動不動就對百姓橫架幹預，讓百姓按照自己的意願安排自己的事情。

但是聖人對百姓不幹預，并不等于漠不關心，這段話的意思是，聖人總是沒有自己的意願的，而是把百姓的意願作為自己的意念。

上世紀80年代，在現時的德國、法國、英國、美國、日本等發達國家相繼興起了“老子熱”，《老子》一書在這些國家被一版再版。據聯合國教科文組織統計，在世界文化名著中，譯成外國文字出版發行量最大的是《聖經》，其次就是《道德經》。2011年3月18日，老子聖像在河南省靈寶市函谷關揭幕。老子聖像高28米，重60噸，為紫銅鍛造貼金，總投資2588萬元。函谷關是老子著述《道德經》之處，也是我國曆史上建置最早的雄關要塞，目前已建成為一個融軍事文化和老子文化為一體的人文景區。

綜上所述，第一種解釋顯然誤解老子的本意，有失偏頗，第二種解釋比較合理。大家不知道對這句話有何理解？還望賜教。

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