動物和我們的生活密不可分。在日常生活中，我們無時無刻不與動物打交道。早在我國的新石器時代，豬、狗、雞、牛、羊、馬這六畜均已成為家畜。我們就從古文字字形來說說忠誠的“狗”和善良的“羊”。

狗是人們很喜歡的動物，古代家養狗的出現也很早，在距今約 8000 多年前的河北武安磁山遺址中就已經發現了家狗骨骼。商代甲骨文中“狗”的字形出現了很多，主要表現在其側面之形，也就是我們今天的“犬”字初文。從字形中可以看出，甲骨文各類動物的象形字都是以簡單的線條描抒其主要特征的,為刻寫的方便和行款的整齊,又多作直立之狀。例如

上列各種形狀的"犬"即須橫看,方見其腹瘦尾拳之形。孔子說:"視犬之字,如畫狗也."(《說文》犬字條引)可見在春秋之時,孔子時代,犬仍是象形字,寫個犬字猶如畫條狗。古人養狗的作用主要有三個：一是田獵,叫做田犬;二是祭祀、食用,稱為食犬;三是守衛,叫做吠犬。古人外出打獵,除了牢網之類工具必須攜帶外,還要以田犬相随。甲骨文狩、獸等字,從犬取義,亦足說明狗與此事密切相關。犬用作祭祀祖先的犧牲,亦屢見于蔔辭,每次用犬的數目不等,最多的達到一百條。往往與孝、牛、羊并用,也有與羌奴并用的。例如《屯南》503：“癸子（巳）蔔：乇于父丁犬百、羊百，卯十牛。”

屯南》503：“癸子（巳）蔔：乇于父丁犬百、羊百，卯十牛。”

這條蔔辭是商王武乙為祭祀其父康丁而占蔔的,問用一百條犬、一百頭羊、再殺十頭牛好不好;隆重的祭祀活動,犬都排在第一位，可見犬在祭祀中的地位之高。商代的犬除了助人狩獵,供人食用之外,還負着守衛之責,主人死了,還作為殉葬品一起埋人墓中。用狗殉葬,用意當是要狗繼續為墓主人作守衛。這種習俗,實是現實生活中人與犬密切關系的一種反映,直到西周還保持着古人與狗的這種"生死與共"的關系,直接體現在某些字的形體結構之中。例如人犬相依的"伏"要算是最突出、最耐人尋味的一個字了。此字最早見于金文,作

為一犬飾留于人側之形。《說文》:伏,司也。從人犬,犬司人也。伏伺即服事也。"犬伺人"的現實生活反映在文字上,便是"伏"。古人通過對各種類型的狗的細緻觀察,掌握了狗的各種屬性特點,造了一大批有關狗的字。而且,這部分本言"犬事"的字大都可傾以指稱人事,在古人看來,好像人與犬有很多方面是相通的。例如：默:"犬暫逐人也。假借為人靜穆之稱。狀:犬形也，引伸為形狀,如類之引伸為同類。犯:侵也。本謂犬,假借之謂人。猛:健犬也。假借為凡健之稱。臭(嗅):"禽走臭而知迹者犬也。走臭猶言逐氣,犬能行路蹤迹前犬之所至,于其氣知之也，故其字從犬自,自者鼻也。引伸假借為凡氣息芳臭之稱。甲骨文已有嗅字如下

以自犬會意,為嗅之本字,原謂犬之嗅覺,後引申為人之嗅覺,假借為氣息香臭之稱。作為犬的别名,狗字在商代的金文中就已出現,作

從犬,句聲。這個字的結構古今一緻,但字義的褒貶,變化就很大。狗太忠于其主,隻認得主子,在主子面前搖尾乞憐,而對主子以外的人,則一律存着戒心對他們狂吠不已。所以,與以善為特征的羊相反,狗是以惡為特征的。與狗相反，讓我們再看看羊。羊一直是善良的代表，《說文》:"羊,祥也";《釋名》:"羊,祥也;祥,善也"。人們常常把羊作為美麗吉祥的象征物,所謂"吉祥"本來就是從"吉羊"發展來的。羊是我國古代的六畜(馬、牛、羊、豕、雞、犬)之一,我國食羊和養羊的曆史悠久。野羊馴化成家畜,大約可追溯到傳說中的伏羲氏時代。相傳伏羲氏發明網罟,用以獵獸、捕魚,當時人們将捕來的吃剩下還活着的野羊養起來,以備缺食時用。甲骨文的羊寫作：

小篆與其差距不大，寫作：

看到這兩個字形，我們可能會想到“羊大為美”這句話。東漢時的文字學家許慎就把"美"認為羊大會合起來就算美了。清朝的段玉裁斷言"羊大則肥美"，"羊者祥也,故美從羊"。仔細推敲一下,"羊大"就真的一定"肥美"嗎?羊大了也不一定全都肥吧？那麼“美”到底是表示的什麼意思呢？甲骨文中美字寫作：

字的下半部分确實像個“大”，但這表示的是正立的人形,字的上半部分雖然像羊,但并非羊,而是人頭頂上戴的一種有彎曲裝飾的帽子或在頭上插上羽毛等裝飾品。如同我們現在還能看到一些原始部落頭頂的插滿羽毛的帽子或發型。由此看來,所謂"羊大則肥美",隻是人們杜撰的一種說法,并不是“美”字的原始本義。

參考資料： 陳炜湛著《古文字趣談》，上海古籍出版社。

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