王小盾（溫州大學人文學院教授）

學弟楊曉霭、劉玉珺給我來信，說關于《清平樂》之“樂”的讀音問題，在各種媒體上讨論很熱烈，沸沸揚揚，問我的看法。我知道她們的意思：她們對現有的論證不太滿意。她們心裡有一些很“厲害”的疑惑：《清平樂》原來不是一個曲調名嗎？為什麼談來談去，隻是從詞調角度、音韻角度談這個問題呢？任半塘先生在《教坊記箋訂》《唐聲詩》《唐戲弄》等書中都論述到《清平樂》，為什麼不去參考一下任先生的工作呢？

她們的懷疑是有道理的。我的想法大緻相同，即認為應該棄末反本，利用唐代資料談唐代問題。第一，既然《清平樂》原是一個曲調名，那麼，就應該閱讀關于《清平樂》的早期音樂記錄；第二，既然目的是确認唐代人關于《清平樂》的實際讀音，那麼，就不要糾纏“樂”字在理論上的讀音；第三，唐代很多曲調以“樂”為名，僅《唐會要》所記天寶十三載太樂署供奉曲，即有《永昌樂》《永代樂》《慶雲樂》《長壽樂》《破陣樂》《大定樂》《英雄樂》《山香樂》《年年樂》《興明樂》《萬歲樂》《大同樂》《安平樂》《太平樂》《聖明樂》《九成樂》《天授樂》《傾杯樂》《封山樂》《明鳳樂》《大酺樂》《迎天樂》《冬樂》《武成升平樂》《太和萬壽樂》《天統九勝樂》《太監女采樂》《真女采樂》《迎天歡心樂》《同昌還城樂》等名。既然如此，就不要把《清平樂》之“樂”的讀音問題，變成一個孤立的“井底”問題。

一

為此，我主張首先看看任先生的《教坊記箋訂》。《清平樂》一名，最早就出自這部《教坊記》。

《教坊記》的作者是玄宗開元年間的著作佐郎、左金吾衛倉曹參軍崔令欽。書中記錄了278個曲調名，都産生在玄宗時代或以前。其中有這樣一些曲調，是《清平樂》的關聯曲調：

第1曲至第23曲：《獻天花》《和風柳》《美唐風》《透碧空》《巫山女》《度春江》《衆仙樂》《大定樂》《龍飛樂》《慶雲樂》《繞殿樂》《泛舟樂》《抛球樂》《清平樂》《放鷹樂》《夜半樂》《破陣樂》《還京樂》《天下樂》《同心樂》《賀聖朝》《奉聖樂》《千秋樂》。

第203曲至212曲：《蘭陵王》《小秦王》《花王發》《大明樂》《望遠行》《思友人》《唐四姐》《放鹘樂》《鎮西樂》《金殿樂》。

這裡第14曲就是《清平樂》。讀過《教坊記》的人都知道：此書對曲調名的排列是有講究的——總是把同類曲調或名稱相關的曲調放在一起。比如第28曲（《鳳樓春》）至32曲（《滿園春》），共5曲，都以“春”為名；第93曲（《卧沙堆》）至98曲（《送行人》），共6曲，都以戍邊為調名本意；第213曲（《南歌子》）至277曲（《玩花子》），共65曲，都以“子”為名，亦即小曲子。任先生注意到了這一點，所以在校勘第205曲《花王發》的時候說：諸本往往把此曲寫作“花黃發”；但它“與《蘭陵王》《小秦王》二名同以‘王’字類列，知‘王’是而‘黃’非”。這就意味着，《清平樂》同《衆仙樂》《大定樂》《龍飛樂》《慶雲樂》《繞殿樂》《泛舟樂》《抛球樂》《放鷹樂》《夜半樂》《破陣樂》《還京樂》《天下樂》《同心樂》《奉聖樂》《千秋樂》等曲是同一類曲調，這些曲調名中的“樂”字，應該有同樣的涵義和讀音。

大家知道，“樂”字今有三個書面讀音。從《經典釋文》和《廣韻》看，唐代也是這樣。以上這些曲調名中“樂”字的共同涵義，顯然指向表聲音的“樂”。那麼，可不可以說這個“樂”就是“音樂”呢？嚴格說來不行。因為古今“音樂”概念并不相同。我曾經寫過一篇題為《中國音樂學史上的“樂”“音”“聲”三分》的論文，論證古代人的音樂等級觀念，即說現在人所謂“音樂”，在古代被劃分為“樂”“音”“聲”三類。按照《禮記•樂記》的說法，“樂”指祭祀音樂或雅正之樂，“音”指宮廷俗樂或成章曲的音樂，“聲”指民間音樂或不成曲調的音響。按照《四庫全書總目》的說法，《經部•樂》為“樂”之部，其特點是“辨雅樂，明律呂”；《集部•詞曲》為“音”之部，其性質是“樂府之餘音，風人之末派”；《子部•藝術》為“聲”之部，其内容是“讴歌末技，弦管繁聲”。總之，古人所謂“樂”，不等于音樂；“樂”是特殊的音樂，即具有雅樂屬性、律呂屬性的音樂。值得注意的是：《清平樂》類的曲調正好都屬于這種音樂。比如《教坊記箋訂》指出：《衆仙樂》是“正平”調曲，屬道曲；《大定樂》《龍飛樂》《慶雲樂》是“小石”調曲，《大定樂》在《羯鼓錄》中屬太簇商；《泛舟樂》《清平樂》是“大石”調曲；《放鷹樂》屬太簇商；《破陣樂》“乃唐代第一樂曲”；《夜半樂》《還京樂》都是平調曲，歌頌玄宗夜半還京誅韋後的事迹；《天下樂》也是“正平”調曲；《千秋樂》專為玄宗生日千秋節而作。由此看來，這一批曲調名中的“樂”字，是和它們的雅樂身份相對應的；按盛唐教坊樂人的習慣，也按下文引《經典釋文》的說法，都讀作入聲字“嶽”。

以上所說“雅樂”，是在較寬泛的意義上應用“雅”“俗”相對觀念的，即把進入宮廷并在宮廷音樂機構中被藝術改造過的音樂稱作“雅”。從這個角度看，《新唐書•禮樂志》所說的“雅俗二部”（後來從“俗部”衍出“俗樂調”一名），其實是雅樂内部的區分。相比之下，前一種區分更值得關注。比如在《教坊記》中，既有部分曲調名注明宮調，但也有大量曲調未見宮調——上面列舉的《獻天花》《和風柳》《美唐風》《巫山女》《度春江》《蘭陵王》《小秦王》《花王發》《大明樂》《望遠行》《思友人》《唐四姐》等曲，便未見宮調标記。這可以反證我們的判斷——證明《清平樂》的“樂”字，的确是音樂身份的标記。相同的情況也見于《教坊記》第137曲《傾杯樂》（杜佑《理道要訣》說它是中呂商曲）、第158曲《黃鐘樂》（由宮調得名）、第163曲《太平樂》（《唐會要》說它是林鐘商曲）、第180曲《大酺樂》（《樂苑》說它是商調曲）。這些曲調名中的“樂”，也應該讀為“嶽”。

以上說的是判斷“樂”讀“嶽”的兩個辦法：（一）是否列入《清平樂》曲類，被當時人看作有雅樂屬性、律呂屬性的“樂曲”；（二）有沒有律呂标記或宮調标記——是不是脫離了徒歌。學弟伍三土告訴我：其實還有第三個辦法，即看曲調名的結構。凡是去掉“樂”字仍然通順的，或者典籍裡有把“樂”字改稱“曲”“歌”等例子的，“樂”便讀為“嶽”。比如《清平樂》有關聯調名《清平曲》，《傾杯樂》可簡稱為《傾杯》《古傾杯》，《大酺樂》也可以簡稱為《大酺》，《齊天樂》别名《聖壽齊天歌》，《英雄樂》另有全稱《英雄樂曲》，等等——這些曲調名中的“樂”字，便應該讀“嶽”，而不能解釋為“快樂”。如此看來，《教坊記》第211曲《鎮西樂》、第212曲《金殿樂》，也應該理解為“鎮西之樂”和“金殿之樂”，讀“樂”為“嶽”。其理由是：第一，《教坊記》有小曲《鎮西子》（第242曲），說明與之相對的《鎮西樂》配器樂，是真正的樂曲。《金殿樂》也是這樣：在《高麗史•樂志》所列“唐樂”小曲中，有一支注“慢”字的《金殿樂》，說明《金殿樂》包含急曲、慢曲，具有大曲身份。第二，《鎮西樂》符合剛才說的結構标準。《樂府詩集•橫吹曲辭》載有南朝陳暄所作《洛陽道》，其中有句雲“《鎮西》歌豔曲，臨淄逢麗神”，說明唐前已有《鎮西》之曲。另外，在《樂府詩集•近代曲辭》（這是唐代曲子辭的專卷）中載有兩首《鎮西》，說明《鎮西》也是唐代的流行歌曲。還有，宋代詞集中有《鎮西》《小鎮西》《小鎮西犯》等詞牌，說明《鎮西》之曲流傳到宋代，變成了詞調。

二

經過以上考證，我幾乎能夠确定：《教坊記》中所有以“樂”為名的曲調，其“樂”字都讀“嶽”。也就是說，教坊諸曲名稱中的“樂”字是“樂曲”的标記。這是可以理解的，如前文所說，“樂”這個詞有倫理意義，古代人不會輕易使用它。那麼，有沒有“樂”字讀“洛”的曲調名呢？也有，這就是兩讀。比如以下一首詩：

顔真卿《水堂送諸文士戲贈潘丞聯句》：“居人未可散，上客須留著。莫唱阿亸回，應雲夜半樂（真卿奉潘丞）。”

顔真卿和潘述、陸羽、權器、皎然、李崿等人一起做文字遊戲，寫同韻詩，顔真卿寫下這一首。詩中提到著名笛曲《阿亸回》和《教坊記》第16曲《夜半樂》，但把《夜半樂》的調名本意改掉了——把“夜半舉兵之樂”的原義改成“夜半很快樂”。可見《夜半樂》之“樂”字可以有兩讀：嚴肅的時候讀“嶽”，不必嚴肅的時候讀“洛”。

以上這種例子，其實不稀見。有的時候，詩人們會故意使用雙關手法，造成“嶽”“洛”二音的混淆。例如以下兩首歌詠《傾杯樂》的唐詩：

鮑溶《範真傳侍禦累有寄因奉酬十首其四》：“玉管傾杯樂，春園鬥草情。野花無限意，處處逐人行。”

歐陽詹《韋晤宅聽歌》：“服制虹霓鬓似雲，蕭郎屋裡上清人。等閑逐酒傾杯樂，飛盡虹梁一夜塵。”

《傾杯樂》是《教坊記》第137曲，北齊時用于送酒，初唐時奏入琵琶中呂商調，盛唐之時用于舞馬伴奏，是唐代名曲。任先生在《唐聲詩》下編《三台》《舞馬辭》等曲名下對它作了讨論。《傾杯樂》之“樂”，無疑可以讀為“嶽”。但這兩首詩卻采用雙關手法，使詩中“傾杯樂”兼有《傾杯》之樂、傾杯而樂兩個涵義。也就是說，“樂”字在這裡有“嶽”“洛”兩讀。

事實上，唐代有些曲調，在命名之初就包含了多個意思，使用比較暧昧的讀音。比如《抛球樂》就是這樣。我在《唐代酒令藝術》一書中讨論過這個曲調。它是《教坊記》第13曲，因用于抛打歌舞而得名。歌舞時抛擲香球或杯盞以施行酒令，即白居易詩所謂“香球趁拍回環匼，花盞抛巡取次飛”。劉禹錫曾作有《抛毬樂》詞，雲“幸有抛球樂，一杯君莫辭”。宋代劉弇《三用前韻酬達夫》詩則有“梁父吟輸醉鄉客，抛毬樂稱曲家流”的詩句，無名氏《水龍吟》詞也說“彩雲月轉，朱絲網徐在，語笑抛球樂”。這些詩句中的“抛球樂”，是不是有作為曲調名、作為行為詞兩個身份呢？是有的。綜合各種資料看，“抛球樂”一直有兩個涵義、兩種讀音：《抛球》之樂音嶽，抛球之樂音洛。

《抛球樂》這種讀音暧昧的例子，其實是唐五代人藝術趣味的表現。同樣的表現是喜歡利用一字多音現象來行酒令。比如據五代人何光遠所著《鑒戒錄》記載，前蜀禦史太夫馮涓與宰相王锴小酌，巡故字令。王锴舉令，令格為“一字三呼，兩物相似”，發令曰：“樂樂樂，冷淘似馎饦。”馮涓答令：“己已巳，驢糞似馬屎。”這件事說明：唐五代時“樂”字的确有三讀，即分别讀作“嶽”、“洛”、“硗”。當時人了解這一點，并且把它納入了遊戲。

三

了解了以上情況，進而來考察《永遇樂》一名的讀法，就是一件比較容易的事情了。盡管《永遇樂》是宋代的詞調，年代、身份頗不同于上面說的《傾杯樂》和《抛球樂》，但它同樣得到文人多方面的關注。首先是音樂角度的關注：其名始見于宋代柳永的《樂章集》，注歇指調；又見于晁補之的詞集——《消息》一詞名下有注雲“自過腔，即越調《永遇樂》”。由此可見，它是一支商調樂曲。宋理宗時，它在宮廷演奏。事見周密《武林舊事•天基聖節排當樂次》的記載，說：“樂奏夾鐘宮……第五盞，觱篥起《永遇樂慢》。”由此益可見，《永遇樂》是合樂之曲。柳永《永遇樂》詞雲“三殿稱觞，九儀就列，韶頀锵金奏；藩侯瞻望彤庭，親攜僚吏，競歌元首”雲雲，也顯示了《永遇樂》的雅樂性格。由此看來，《永遇樂》之“樂”，應該讀為“嶽”。但在另一方面，它也得到時人從娛樂角度的關注。比如史浩《永遇樂•夏至》詞有雲“日永繡工，減卻一線，節臨短至。幸有杯盤，随分快樂”雲雲，乃把“永遇樂”三字拆放到詞句中，把“樂”解釋為“快樂”。又如無名氏《賀新郎•慶生日子納婦九月十六》末句雲“永遇樂，食天祿”，乃把“永遇樂”理解為一個有實義的文句，意為永久遭遇歡樂。類似的理解又見于元代王哲的兩首《永遇樂》詞，即分别詠“今有真樂神仙，到斯永遇”和“長生久視蓬島，遇遭永樂”。據此，《永遇樂》之“樂”應該讀為“洛”。也就是說，如果孤立地看待這幾個南宋的詞例，把《永遇樂》之“樂”确定為“洛”音，是有道理的；但如果聯系唐以來人的做法，我們就知道，這個“洛”音是遊戲的産物。在嚴肅的時候，《永遇樂》之“樂”字仍然應該讀作“嶽”。

根據以上情況來看韓國、日本所傳唐宋樂曲名，可以得出比較中肯的看法。這看法就是：對于我們所讨論的問題，日韓資料可以有但隻有作為輔證的作用。從積極方面看，韓國、日本所傳唐宋樂曲，在相當大的程度上保留了中國傳統。比如在寫于公元842年的日本古樂譜《五弦譜》中，載有《夜半樂》《九明樂》等20支樂曲，其中《崇明樂》《秦王破陣樂》《飲酒樂》《聖明樂》連續書寫；在編成于康保三年（966）的《博雅笛譜》中，則載錄了《慶雲樂》《還城樂》等73支以“樂”為名的樂曲，其中平調7曲、大食調13曲、乞食調4曲、道調1曲、雙調1曲、黃鐘調17曲、水調4曲、盤涉調24曲、沙陀調2曲，也往往連續書寫。這說明，把同屬性的曲調列在一起，這不僅是《教坊記》的習慣，而且是當時很多樂人的習慣；這習慣在日本也得到了保留。但從消極方面看，日本資料說明，我們隻能在相對的意義上談一個字的讀音。在不同時代、不同地區、不同場合，讀音很容易變化。舉一個例子：日本古樂書《樂家錄》卷二八有一篇《樂曲訓法》，專門讨論曲調名在日本的訛變，說：“凡樂曲之名不必從其字而讀焉。”意思是，樂曲之名常有誤寫，要通過校勘來确認原來的讀音。又說：“于每條之下，準于源順之《倭名類聚鈔》，以《萬葉集》之字例記其名法。”意思是，要以《倭名類聚鈔》所記名為正名，以《萬葉集》之字為正字。它所舉的例子有：《迦陵頻》又名《迦婁賓》，《河曲子》又名《歌曲子》，《诏應樂》又名《韶應樂》，《裹頭樂》又名《裸頭樂》，《慶雲樂》又名《景雲樂》，《想夫戀》又名《相附連》，《小老子》又名《小娘子》，《老君子》又名《郎君子》，《柳華苑》又名《柳花鹽》，《應天樂》又名《應殿樂》，《越殿樂》又名《越天樂》，等等。這裡列舉的曲名差異，乃反映了傳承過程中的音變。

總而言之，我認為，按照盛唐教坊樂人的習慣，《清平樂》之“樂”字應該讀為“嶽”。唐宋時期見于太樂署、教坊等宮廷音樂機構的樂曲，包括《永遇樂》，其曲名中的“樂”字，正式讀法也是“嶽”。但這件事不絕對。古代人正音、正字的條件和觀念都和現在人不同，不必以今例古——不必武斷說某某樂名隻有一種讀法。關于這一點，我們可以看看古人的音注。比如唐陸德明《經典釋文》卷一三為《學記》《樂記》注音，注“樂其友而信其道”之“樂”字雲“音嶽，又音洛，又五孝反”，意思是此處“樂”字有三種讀法，讀“嶽”較常見，但讀哪種都合理；注“使其聲足樂而不流”之“樂”字雲“音嶽，又音洛”，意思是此處“樂”字在古人習慣中有兩種理解，首先讀嶽，其次讀洛；又注“獨樂其志”之“樂”字雲“皇音洛，庾音嶽”，意思是此字南朝皇侃讀“洛”，庾蔚之讀“嶽”。我檢索了一下，《經典釋文》所記“音嶽，又音洛”的條目，有三十多條。這說明，在正音這件事上，古人是比現在人寬容的；或者反過來說，同古人相比，現在人有過于強烈的定于一尊的意識。

順便說一下，在《唐聲詩》下編“七言四句”這一卷，有關于《清平調》的專篇，收錄相關資料逾5000字。這些資料主要關于《清平調》得名由來、創作本事和後世的評價。凡打算從詞調角度了解《清平樂》的讀者，或打算了解《清平調》得名由來、創作本事的讀者，可以參看。因為它比現在人的解說是可靠得多的。

（本文首刊于《古典文學知識》2020年第4期，原題《我看<清平樂>的讀音》，澎湃新聞經作者授權發布，作者對原文有改動，現标題為編者所拟。）

責任編輯：鐘源

澎湃新聞，未經授權不得轉載。新聞報料：4009-20-4009

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