莊子，是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物，是道家學派的主要代表人物之一。

莊子洞悉易理，深刻指出“《易》以道陰陽”；莊子“三籁”思想與《易經》三才之道相合。他的代表作品為《莊子》，其中的名篇有《逍遙遊》、《齊物論》等。與老子齊名，被稱為老莊。

下面附逍遙遊之卷，帶注解（另有朋友總說發的看不懂，故而口出惡言，試想本無人相求，若觀之則是緣份，懂則為緣法，若不懂也無從怪人，擅造口業實為不智）

逍遙遊

此為書之首篇。莊子自雲：言有宗，事有君。即此便是立言之宗本也。逍遙者，廣大自在之意，即如佛經無礙解脫。佛以斷盡煩惱為解脫，莊子以超脫形骸、泯絕知巧、不以生人一身功名為累為解脫。蓋指虛無自然為大道之鄉、為逍遙之境，如下雲無何有之鄉、廣漠之野等語是也。意謂唯有真人，能遊于此廣大自在之場者，即下所謂大宗師，即其人也。世人不得如此逍遙者，隻被一個我字拘礙，故凡有所作，隻為自己一身上，求功求名。自古及今，舉世之人，無不被此三件事，苦了一生，何曾有一息之快活哉。獨有大聖人，忘了此三件事，故得無窮廣大自在、逍遙快活。可悲世人，迷執拘拘，隻在我一身上做事。以所見者小，不但不知大道之妙，即言之而亦不信，如文中小知不及大知等語，皆其意也。故此篇立意，以至人無己、聖人無功、神人無名為骨子，立定主意，隻說到後，方才指出。此是他文章變化鼓舞處。學者若識得立言本意，則一書之旨了然矣。

莊子立言自雲，寓言十九，重言十七，卮言日出、和以天倪。一書之言，不出三種。若此鲲鵬，皆寓言也。以托物寓意，以明道，如所雲譬喻是也。此逍遙主意，隻是形容大而化之謂聖，惟聖人乃得逍遙。故撰出鲲鵬，以喻大而化之之意耳。北冥即北海，以曠遠、非世人所見之地，以喻玄冥大道。海中之鲲，以喻大道體中，養成大聖之胚胎。喻如大鲲，非北海之大，不能養也。鲲化鵬，正喻大而化之之謂聖也。然鲲雖大，乃塊然一物耳，誰知其大？必若化而為鵬，乃見其大耳。鵬翼若垂天之雲，則比鲲在海中之大，可知矣。怒而飛者，言鵬之大，不易舉也，必奮全體之力，乃可飛騰。以喻聖人，雖具全體，向沉于淵深靜密之中，難發其用。必須奮全體道力，乃可舍靜而趨動。故若鵬之必怒，而後可飛也。聖人一出，則覆翼群生，故喻鳥翼若垂天之雲，此則非鲲可比也。海運，謂海氣運動，以喻聖人乘大氣運以出世間，非等閑也。将徙，徙者遷也。南冥，猶南明，謂陽明之方，乃人君南面之喻。謂聖人應運出世，則為聖帝明王，即可南面以臨莅天下也。後之大宗師，即此之聖人應帝王，即徙南冥之意也。所謂言有宗、事有君者，正此意也。

齊諧者，志怪者也。諧之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千裡，抟扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。”

莊子意謂，鲲鵬變化之說，大似不經，恐人不信，故引此以作證據，謂我此說，非是漫談，乃我得之于齊諧中也。問曰：齊諧是何等書？曰：乃志怪之書，所記怪異之事者也。故諧之有言曰：鵬之徙于南冥也，水擊三千裡。言翼擊海水，振蕩三千裡，則其大可知。扶搖，大風也。以翼搏大風，以飛而上者，一舉而九萬裡之遠，則其大，益可知已。六月，周六月，即夏之四月，謂盛陽開發，風始大而有力，乃能鼓其翼。息，即風也，意謂天地之風，若人身中之氣息。此筆端鼓舞處，以此證之，則言可信也。

野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色耶？其遠而無所至極耶？其視下也，亦若是則已矣。

此言大而又大之意也。野馬，澤中陽焰，不實之物。塵埃，日光射隙，以照空中之遊塵。生物以息相吹，言世之禽鳥蟲物。以息相吹，謂氣息之微也。蒼蒼者，非天之正色，乃太虛寥遠，目力不及之地也。意謂鵬鳥之大，可謂大矣。然在太虛寥廓之上，而下視之，一似野馬、塵埃而已，眇乎小哉。即扶搖之大風以鼓之，亦若生物之以息相吹、相噓而已，何有于大哉。故曰：其視下也，亦若此已矣。意謂聖人之大雖大，亦落有形，尚有體段。而虛無大道無形，不可以名狀，又何有于此哉。此即以聖人之所以逍遙者，以道，不以形也。

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂（凹處也）之上，則芥為之舟（謂芥子大舟也）；置杯焉則膠（膠，粘着也。謂坳堂之上，不過杯水，止可以芥子大舟則浮；若以杯為舟，則膠粘不動矣），水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裡，則風斯在下矣（謂鵬能一飛九萬裡者，則是風在下而翼在上，鼓之負之，乃可遠舉。若風小，則無力，不能舉矣），而後乃今培風；背負青天（大風在下，大鵬培在風上，使得背負青天，乃不堕落）而莫之夭阏者（天中道而折也。阏，壅滞而不行也。言得此大風培送，大鵬一舉九萬裡遠，直至南冥，而不中路夭折、壅滞也），而後乃今将圖南（言必有此大風，然後方敢遠謀圖南之舉；風小，則不敢輕舉也）。

此一節，總結上鲲鵬變化圖南之意，以暗喻大聖，必深畜厚養，而可緻用也。意謂北海之水不厚，則不能養大鲲；及鲲化為鵬，雖欲遠舉，非大風培負鼓送，必不能遠至南冥。以喻非大道之淵深廣大，不能涵養大聖之胚胎；縱養成大體，若不變化，亦不能緻大用；縱有大聖之作用，若不乘世道交興之大運，亦不能應運出興，以成廣大光明之事業。是必深畜厚養，待時而動，方盡大聖之體用。故就在水上風上，以形容其厚積。然水積本意，說在鲲上。今不說養魚，則變其文曰負舟，乃是文之變化處，使人捉摸不住。若說在鲲上，則闆拙不堪矣。意笑世人輕薄淺陋、口耳之學，又無積德深厚，何敢言其功名事業也。

蜩（小寒蟬也）與莺鸠（學飛之小鸠也）笑之曰：“我決起（盡力而飛也）而飛，搶（撞也）榆枋，時則不至而控（投也）于地而已矣，奚（何也）以九萬裡而南為？”适（往也）莽蒼（一望之地也）者，三餐而反，腹猶果（實也，謂尚飽也）；然适百裡者，宿舂糧；适千裡者，三月聚糧。之二蟲又何知！

此喻小知不及大知。謂世俗小見之人，不知聖人之大，猶二蟲之飛，搶榆枋則已極矣，故笑大鵬，要九萬裡何為哉。此喻世人小知，取足一身口體而已，又何用聖人之大道為哉。莊子因言，世人小見，不知聖人者，以其志不遠大，故所畜不深厚，各随其量而已。故如往一望之地，則不必畜糧，一飯而往返，尚飽。此喻小人，以目前而自足也。适百裡者，其志少遠，故隔宿舂糧；若往千裡，則三月聚糧，以其志漸遠，所養漸厚。比二蟲者，生長榆枋，本無所知，亦無遠舉之志，宜乎其笑大鵬之飛也。舉世小知之人，蓋若此。

小知不及大知（以上二蟲，以喻小知之人），小年不及大年（此以小年大年，又比小知大知也）。奚以知其然耶？朝菌（糞壤之菌，朝生夕枯）不知晦朔（一月也），蟪蛄（夏蟲也）不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈（神龜也）者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋（此大年也）。而彭祖（有壽之人）乃今以久（壽也）特聞，衆人匹之，不亦悲乎！

此因二蟲之不知大鵬，以喻小知之人，不知聖人之廣大，以各盡其量，無怪其然也。如朝菌、蟪蛄，豈知有冥靈、大椿之壽哉。且世人隻說彭祖八百歲，古今獨有一人，而衆人希比其壽。以彭祖較大椿，則又可悲矣。世人小知，如是而已。

湯之問棘（湯之賢相也）也是已（言小知不及大知，即湯之問棘，便是此事也）。窮發（不毛之地也）之北有冥海者，天池也（要北冥、南冥，都是海，故此着天池字）。有魚焉，其廣數千裡，未有知其修（長也）者，其名為鲲。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，抟扶搖羊角（旋風也）而上者九萬裡，絕雲氣（氣在半空，而鵬飛負天，故雲絕雲氣），負青天，然後圖南，且适南冥也。斥鴳（斥澤名鴳，澤中小鳥也）笑之曰：“彼且奚适也？我騰躍而上，不過數仞（七尺曰仞）而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚适也？”此小大之辨也。

前引齊諧，以證鲲鵬之事。此複引湯之問棘，以證小知大知之事。言上說小知不及大知之說，即湯之曾問于棘者，便是此事。然且即舉鲲鵬，不但證其魚鳥之大，抑且證明小大之辨。故一引而兩證之，其事同而意别也。故下文即明小大之不同。

故夫（故夫者，承上義而言也）知效一官，行比（用也）一鄉，德（才也）合一君，而征（所信也）一國者，其自視也，亦若此矣（亦若斥鴳之自足也）。而宋榮子猶然笑之（宋榮子，宋之賢人也。笑，謂彼四等人，汲汲然以才智、以所一己之浮名者）。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮（沮，喪氣失色也），定乎内外之分，辨乎榮辱之竟，斯已矣（言宋榮子所以笑彼汲汲于浮名者，其自處以能忘名。故舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。此但定其内之實德在己、外之毀譽由人，故不以毀譽少動其心；以知榮辱與己無預。如此而已矣）。彼其于世，未數數然也（言宋榮子所以能忘毀譽者，但不汲汲以求世上之虛名耳）。雖然，猶有未樹也（言未有樹立也，以但能忘名，未忘我）。夫列子禦風而行，泠然（輕舉貌）善也，旬有五日而後返。彼于緻福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也（列子雖能忘禍福，未能忘死生，以形骸未脫，故不能與造物遊于無窮，故待風而舉，亦不過旬五日而即返，非長往也）。若夫乘天地之正（正，天地之本也，如各正性命之正），而禦六氣之辨（乘天地，則宇宙在子六氣者。陰陽風雨晦明，乃造化之氣也。禦六氣，則造化生乎身，是乘大道而遊者也），以遊無窮者，彼且惡乎待哉（彼聖人乘大道而遊，與造化混而為一，又何有待于外哉）！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名（至人、神人、聖人，隻是一個聖人，不必作三樣看。此說能逍遙之聖人也。以聖人忘形絕待，超然生死，而出于萬化之上，廣大自在，以道自樂，不為物累，故獨得逍遙，非世之小知之人可知也）。

莊子立言本意，謂古今世人無一得逍遙者，但被一個血肉之軀、為我所累，故汲汲求功求名，苦了一生，曾無一息之快活；且隻執着形骸，此外更無别事，何曾知有大道哉。唯大而化之之聖人，忘我、忘功、忘名，超脫生死，而遊大道之鄉，故得廣大逍遙自在，快樂無窮。此豈世之拘拘小知可能知哉！正若蜩鸠、斥鴳之笑鲲鵬也。主意隻是說，聖人境界不同，非小知能知，故撰出鲲鵬變化之事，驚駭世人之耳目，其實皆寓言，以驚俗耳。初起且說别事，直到此，方拈出本意，以故曰一句結了。此乃文章機軸之妙，非大胸襟無此氣；概學者必有所養，方乃知其妙耳。

此上乃寓言。下乃指出忘己、忘功、忘名之聖人，以為證據。

堯讓天下于許由（堯以治天下為己功，今讓與許由，乃見忘己忘功之實），曰：“日月出矣，而爝火（堯自喻爝火，以許由比日月）不息，其于光也，不亦難乎（爝火之光，難比日月）！時雨降矣（以比許由），而猶浸灌（浸灌勞力而功小，以自比也），其于澤（潤也）也，不亦勞乎（此自見其功不足居也）！夫子立而天下治（言許由立地之間，天下自治），而我猶屍（主也）之，吾自視缺然（言有許由如此之聖人，返隐而不出，而我自愧如此，猶居人君之位，今乃自知缺然也）。請緻天下（然堯雖能讓天下，則能忘己、忘功，尚未忘讓之名，如宋榮子之笑世也）。”許由曰：“子治天下（今子治天下），天下既已治也（天下既治，則己又何求人哉）。而我猶代子，吾将為名乎（言天下已治，乃堯之功也。今讓與我，是我無功而虛受人君之名也。我豈為名之人乎）？名者，實之賓也，吾将為賓乎（名自實有，今我無實而有名，是我全無實德而專尚名、而處賓。吾豈處賓、不務實之人乎）？鹪鹩（小鳥也）巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹（此許由雖能忘名，而未能忘己。如鹪鹩之一枝、偃鼠之滿腹，皆取足一己之意，正似列子禦風而未能忘形。若姑射神人，則無不忘矣）。歸（句此斥堯迷歸也）休乎（句此止堯，再不必來也）君（句此一字冷語，意謂你隻見得人君尊大也），予無所用天下為（言我要天下作何用也）！庖人雖不治庖，屍祝（巫祝之人，不離尊俎）不越尊俎而代之矣（此二句乃許由掉臂語，謂堯不治天下，如庖人不治庖，隻該尋要天下的人，不可尋屍祝。我非其人，豈棄我之所守，而往代之耶）。”

因前文，以宋榮子一節，有三等人，以名忘己、忘功、忘名之人。此一節，即以堯讓天下，雖能忘功，而未忘讓之名。許由不受天下，雖能忘名，而取自足于己，是未能忘己。必若向下，姑射之神人，乃大而化之之神人、兼忘之大聖，以發明逍遙之實證也。

肩吾問于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無當（言大無實），往而不返（言隻任語去，而不反求果否也）。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有迳庭（二字皆去聲，謂過當也），不近人情焉（肩吾信不及處，信是小知小見也）。”連叔曰：“其言謂何哉（問所說何事也）？”曰︰“藐（極遠也）姑射（山名）之山，有神人居焉，肌膚若冰雪（言肢體清榮也），淖約（美好也）若處子（謂顔色美好，如室中女也）。不食五谷，吸風飲露（言以風露為食也）。乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外（言已超脫人世，乘雲禦龍，而遨遊于六合之間也）。其神凝（定也），使物不疵疠（言所至則能福民也）而年谷熟（言所經則和氣，風雨及時也）。吾以是狂（诳也）而不信也（我謂絕無此等人，定是诳語，故不信也）。”連叔曰：“然（然其不信處），瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟（不但也）形骸有聾盲哉？夫知亦有之（言肩吾之智，若聾瞽，無所知見，故不信此說耳）。是其言也（此聾瞽之言），猶時（是也）女也（聾盲之言，即是女也）。之人也，之德也（此神人之妙用），将磅礴萬物（與萬物混而為一也），以為一世蕲乎亂（治也，言此等人與造物同遊，無心于出世，則為一世之福，而求乎以治），孰弊弊（汲汲勞悴心之貌）焉以天下為事（言此人豈肯汲汲勞心，以治天下為事哉）！之人也（言此人），物莫之傷（言已脫形骸，無我與物對，故物莫能傷。即老子言，以其無死地焉），大浸（大水也）稽天（稽，至也，言滔天之水）而不溺，大旱金石流（流金爍石，言熱之極也）、土山焦而不熱（不溺、不熱，乃不能傷處）。是（言此人）其塵垢（猶土苴也）秕糠（乃谷之粗皮，非精實也），将猶陶鑄堯舜者也（言此人之德，即土苴、秕糠最粗者，尚能做出堯舜之事業，況其精神乎），孰肯以物為事（言此神人之德如此，誰肯弊弊以物為事）！”

此一節，釋上乘天地、禦六氣之至人、神人、聖人之德如此，即下所稱大宗師者。若此等人迫而應世，必為聖帝明王；無心禦世，無為而化，其土苴緒餘以為天下國家。決不肯似堯舜，弊弊焉以治天下為事。極言其無為而化世者，必是此等人物也。

宋人資（貨賣也）章甫而适諸越（宋人以章甫為貴重，故往資之），越人斷發文身，無所用之（宋人自以章甫為貴，而不知越人為無用也。此喻堯以天下為貴，特讓許由，而不知由無用天下為，大似越人斷發文身、以章甫為無用也）。堯治天下之民，平海内之政。往見四子（即齧缺、披衣、王倪之類）藐姑射之山，汾水（堯之都也）之陽，窅然（茫然自失之貌）喪其天下焉。

此一節，釋上堯讓天下與許由，許由不受，意謂由雖不受堯之天下，卻不能使堯忘其天下，且不能忘讓之名，以由未忘一己故也。今一見神人，則堯頓喪天下，此足見神人禦世，無為之大用。一書立言之意，盡在此一語，不但為逍遙之結文而已也。莊子文章，觀者似乎縱橫洸洋自恣，而其中屬意精密嚴整之不可當，即逍遙一篇，精意入神之如此。逍遙之意已結，所謂寓言、重言，而後文乃卮言也。大似诙諧戲劇之意，以發自己心事。謂人以莊子所言，大而無用，但人不善用，不知無用之用為大用，故假惠子以發之。

惠子謂莊子曰：“魏王遺（饋也）我大瓠之種（惠子魏人，故言魏王），我樹之成而實五石（瓠之子有五石之多，言其大如此）。以盛水漿，其堅（重也）不能自舉（言一人舉不動）也。剖之以為瓢，則瓠落（言廓落之大，沒處安頓）無所容。非不呺然（大貌）大也，吾為其無用而掊之（言擊碎之也）。”莊子曰：“夫子固拙于用大矣（言惠子不能善用其大也）。宋人有善為不龜（音均，言寒凍，手背皮綻裂，如龜背之紋也）手之藥者（言能治使手不皲裂之藥者），世世以洴澼（漂洗也）絖（舊棉絮也）為事（言因有不裂手之藥，故世世以此為業）。客聞之，請買其方百金（客聞其方妙，故重價買之）。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數金（所獲之利薄）；今一朝而鬻技百金（言難一，且而得厚利，且而不損己），請與之（不知客所用大也）。’客得之，以說（去聲）吳王。越有難，吳王使之将（使得方之人以為将）。冬，與越人水戰，大敗越人（言吳有此藥，故士卒能兵；越無之，故敗也），裂地（列土以封）而封之（言以此藥，緻封侯也）。能不龜手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也（莊子以此喻惠子不善用其無用也）。今子有五石之瓠，何不慮（思其可用處）以為大樽（以瓠為度水之樽，如今之漁舟小兒背瓠，可知也）而浮于江湖（此以所用之大也），而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心（蓬有心而不通，此嘲惠子一竅不通，正卮言也）也夫！”

此一節，莊子以自創逍遙神人之說，以明無用之大用，蓋亦有自寓己意，言世無所知也。惠子乃莊子生平相契之友，故托嘲調以見己意。蓋亦言，其雖有聖人，必須舉世有見知者，而後乃得見用于當世也。言雖戲劇，而心良苦矣。此等文，要得其趣，則不可以正解，别是一種風味，所謂詩有别趣也。後諸篇中，似此寓意者多，學者不可不知也。前雖說不善用其大，尚未說無用之用，故下文以大樹發之。

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗（樗散，無用之木）。其大本（樹大身也）臃腫而不中繩墨（言不材之甚），其小枝卷曲而不中規矩（言不可裁取也）。立之塗（喻當要路），匠者（喻當世執政之人）不顧（喻不為世所采錄也）。今子之言，大而無用（言雖大而無實用），衆所同去（言為衆人所共棄也）也。”莊子曰：“子獨不見狸狌乎（莊子因惠子說大無用，遂将狐狸、野菌之小巧，以比惠子，并世用小知者，皆不得其死）？卑身而伏，以候敖者（以比小知之人，卑身谄求以取功利，俟其機會，如狸狌之伏身，以候敖者）；東西跳梁，不避高下（以喻世人無知，但知求利，恣肆妄行，不避利害）；中于機辟（此機辟，以取狸狌者），死于罔罟（以罔罟羅取狸狌，因不避高下，故堕死于機罔之中，以喻世人之恃知求利名者，亦若此而已）。今夫斄牛（南方山中有此大牛），其大若垂天之雲（斄牛雖大，未必如此，乃卮言也）。此能為大矣，而不能執鼠（言斄牛之大，縱若垂天之雲，能如此大，亦不能執鼠，言其至大，不能就其屑小也）。今子有大樹，患其無用（言既有此大樹，不必患其無用，任他無用），何不樹之于無何有之鄉（此莊子自喻也。然雖大而無用，但你世人亦不必用，但任放之于無用之地，有何不可），廣莫之野（此句與無何有，皆喻大道之鄉也），彷徨（遊行自得也）乎無為其側，逍遙乎寝卧其下（言至人無用而任與道遊，則行住坐卧，樂有餘地，又何患焉）。不夭斤斧（大樹本已不材，而又樹之無人之境，斧斤不傷，以喻聖人無求于世，故不為世所傷害也），物無害者（以無用且不置人前，何害之有哉），無所可用，安所困苦哉！”

此篇托惠子以嘲莊子之無用，莊子因嘲惠子以小知求名求利之為害。似狸狌之不免死于罔罟。若至人無求于世。固雖無用。足以道自樂。得以終其天年。豈不為全生養道之大用。是則無用。又何困苦哉。此雖卮言。足見莊子心事自得之如此。豈世之小知之人能知耶。

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