原創 :劉長志

問：“程子雲：‘仁者以天地萬物為一體。’何墨氏‘兼愛’①，反不得謂之仁？”先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦隻有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生而後漸漸至于六陽；若無一陽生，豈有六陽②？陰亦然，唯有漸，所以便有個發端處，唯其有個發端處，所以生；唯其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然後發幹，發幹然後生枝生葉，然後是生生不息。若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。有根方生，無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽。自此而仁民，而愛物，便是發幹生枝生葉。墨氏兼愛無差等③，将自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本④，卻是仁理從裡面發出來。

①墨氏“兼愛”，指墨家的“兼相愛，交相利”“非攻”的思想。

②六陽，十一月冬至為一陽初生，此後每月生一陽，至五月為六陽。

③差等，《孟子.滕文公下》第五章：“愛無差等，施由親始”，此句為墨家夷子所言，意為“愛沒有差别等級，隻是施行的時候從親人開始”，孟子反對之，認為愛有取舍。

④《論語。學而》第二章：“孝弟者也，其為仁之本也”。

程颢“仁者以天地萬物為一體，莫非己者”，意思是，真正懂得“仁”的人，也就是窺到“道”的人，明白人和天地萬物是一體的道理。天地萬物沒有不是與自己相關聯的，天地萬物與人是息息相關的。天地對待萬物是一樣的，沒有對什麼特别好，也不會對什麼特别差，一切随其自然發展，天地萬物隻是生生不息。譬如太陽普照大地，太陽并無普照大地的偉大目的，也不需要誰去讴歌太陽的高尚，太陽隻是做自己發光發熱的事情，不會對照到的萬物有所厚薄。

墨家的“兼愛”主張愛無差等，而儒家主張愛有差等。也就是說對他人的感情，墨家強調同等，儒家強調差等。

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”(《孟子梁惠王上》)，是有個次第的，首先是吾老吾幼，然後才是人老人幼。儒家認為，仁是從人性内部自然地發展出來的，一切人的本性中都有側隐之心，不忍看得别人受苦。這是“仁之端也”，發展這一端就使人自然地愛人。但是同樣自然的是，愛父母總要勝過愛其他一般的人，愛是有差等的，這就是儒家的觀點。

墨家則不然，墨家堅持認為，愛别人和愛父母應當是同等的。提倡無差别的愛，愛自己的父母同愛别人的父母一樣，這樣才有可能公平、平等得看待身外的每一個人，才會遵重一視同仁的法律。墨家的思想也會導緻父母、兄弟、子女之間的親情的平淡。

陸澄問，程子說‘仁者以天地萬物為一體’，那為什麼墨家說‘兼愛’反而被說成是不仁呢？

陸澄把程子“以天地萬物為一體”理解成，天地萬物都是平等公平的，都應該一樣對待。顯然這是有問題的。萬物有序，香蕉皮不能吃，魚離開水會死，如果都一緻對待了，天地萬物就亂套了。

先生說，這個很難解釋。必須是你自己仔細體會，才能知道答案。

“仁”就是天地造化的生生不息這個現象内部秩序和規律，也就是我們常講的天理在人類社會的代稱。天理彌漫宇宙，無處不在，這個宇宙指的是時間和空間的總和（往古來今謂之宙，四方上下謂之宇）。

天理的發用流行是有自己規律的，是個漸進的過程，隻有這樣才能生生不息。比如每年十一月冬至的一陽初動，一直到來年四月谷雨的六陽生發，是個漸進過程，從一才走到六。

萬事萬物隻要有個發端之處。就會生長。因為生長，所以生生不息。譬如樹木，開始種子發芽便是樹木成長的發端處。發芽後長樹幹，樹幹又開始抽枝生葉，然後開花結果，物種繁衍，綿延不絕。如果種子不發芽，哪會有什麼幹枝葉花果？種子發芽是根本，如果沒有這個根本，哪還有什麼樹。

父子兄弟之間的親情之愛，便是人心的發端處，就像一顆大樹初始的種子發芽，隻有親情之愛成長起來，推己及人，将心比心，才會最後到達仁民愛物。這個仁民愛物就是最後這顆大樹。

墨家的‘兼愛’‘無差’，是将自家父子兄弟與陌生人一般看待，大樹沒有種子發芽這個發端處，根本都沒有，還談什麼幹枝葉的事情，還談什麼生生不息？這樣又怎麼能稱作仁呢？孝、悌是仁的根本，仁理就是從孝悌中産生。

墨子的兼愛，從大道德角度來講，你也不能說他不對，但是它不符合人性。人性天生就是有遠近厚薄的，我們對自己父母之愛和對鄰居之愛肯定是不一樣了。同樣你有點好東西，你是願意給你父母，還是願意給别人呢？

愛路人和愛父母一樣，世界上絕大部分人是做不到的。這就意味着，這件事情是很難普及推廣開來的，就更别說生生不息，薪火相傳。儒學在中國曆史中，綿延不絕，人才輩出。而墨家則冷冷清清，幾近失傳。

沒法落實的高尚是沒有多少實際意義的。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!