最後，我們來看看佛學留給我們的方法論，以及它給現代心理學帶來的啟發。

悉達多給自己起了個名号，叫“覺者”。為什麼他不自稱為“禅者、慈者、悲者”，偏偏就叫“覺者”呢？因為覺是一種方法，而佛教關注解決問題，所以特别看重方法。那我們就來看看他留給我們的方法論是什麼吧。

什麼叫“覺”？往簡單了說，就是感覺；往複雜了說，就是覺悟；我們先取一個折中的定義：覺知。

覺知又包含了兩層意思：覺察和知道。覺察來自感覺，知道通往覺悟，所以覺知的方法論其實就是“先覺察，後知道”。它能用在什麼地方呢？

其實我們之前說的“冥想”就是一種覺知，刻意覺察自己的呼吸，就知道了自己的氣息是怎麼流通的。

覺知還能幫你“抓住時間”，你是不是經常覺得時間過得太快了，稀裡糊塗的就過去了？稀裡糊塗的根源在于習慣，習慣也就是一種無意識的行為，連“覺”都沒有，又如何“知”呢？

那如何改變習慣呢？還要靠覺知。原因很簡單，無意識與有意識不能共存，習慣與覺知也不能共存。隻要在習慣動作産生之前覺知到了，你也就能阻止習慣了。

講了這麼多的佛學，也該和現代心理學做些比較了。别忘了我們講佛學的目的就是為了給現代心理學作些補充。

有人可能會質疑了，心理學就算不全是科學，好歹也算半個科學，輪得到一門宗教來給它作補充嗎？如果你也有這種質疑，那我建議你回頭在看看前面的内容。

再次強調：生命不是為科學而活着，相反，科學是為生命而存在。不要本末倒置。

那麼，就先來看看在方法上佛教能給心理學帶來哪些補充吧。

之前雖然說了很多佛教理性的一面，但它畢竟還是一門宗教，是宗教就少不了信仰，信仰對現代心理學有用嗎？作者的答案是“很有用”。因為與理性比起來，非理性更直通心靈。一個沒有信仰的人，内心必然是混亂與絕望的。

除了信仰，還有信念。信仰屬于宗教，而信念屬于道德。信念有沒有用呢？當然有用了。那為什麼也被現代心理學排斥在外呢？僅僅因為“不夠科學”。

最後，當然還要補上覺知，覺知的第一步就是覺察，是一種感覺，是感性的一面，當然也被科學排斥了。

但心理學也一定要排斥感性嗎？如果心理學真的以人們的身心健康為目标，有什麼理由排斥人類感性的一面呢？

除了上述方法上的補充，佛學還能做一些方向上的補充。

首先，佛學更專注于解決問題，這正是現代心理學薄弱的方面。現在心理學家的主要工作是什麼？做實驗、做統計、做讨論，以科學的名義。就算也有“應用心理學”，在優先級上也是排在了相對靠後的位置。

其次，佛學專注于生命的負面——苦，即使這會讓它顯得悲觀。但為了解決問題，先關注問題難道不是應該的嗎？再看看現代心理學，大部分精力放在了實驗上，剩下了精力也傾向于關注生命的正面，所以就誕生了“積極心理學”。但作者并不看好“積極心理學”，他覺得積極心理學讓現代心理學偏離了心理治療，就等于把原先的“沒有方向”引向了錯誤的方向。

最後，佛學專注于個體。其實心理學也關注個體，你看心理治療不都是一對一的嘛，不過相比起來心理學還是顯得不夠專注。我們也學習過《社會性動物》、《先發影響力》等等，這種社會心理學強調的是人與人之間互相影響，告訴我們人際影響産生了各種各樣的結果，以至于讓我們忽略了環境隻是外因，個人才是内因。

說了這麼多佛學的積極作用，那佛學是不是就完美了呢？

當然不是。公平起見，作者在最後還列出了佛學的種種局限，以便我們更客觀地看待這門古老的學科。

首先，就像剛剛說的，佛學專注于個人，所以也就不适合用來改變社會。你看古代的統治者哪個是靠佛學思想實施統治呢？沒有吧。

其次，佛學适合平靜，也就不鼓勵奮進。所以一般信佛的都是中老年人，年輕人對此就不感興趣了。

最後，佛學适合和平，也就經不起戰争。好在我們國家還是很和平的。

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