中華文化有8000年悠久的曆史，源遠流長、包羅萬象、博大精深、花樣紛繁、追求合理！一切都是自然孕育。就是那三句話，第一句話是“很難講”，因為太大了；第二句話是“看你怎麼講”，因為怎麼說都說不全面；第三句話就更可笑了——随便你講，怎麼說都對，怎麼說都不全對。不管怎麼說，請你記住：全世界不管什麼學問，從過去的到現在的，到未來還沒有産生的學問，我們都可以用一句話把它全部說完，叫做一陰一陽之謂道。這你就知道，中華是什麼？就是萬變不離其宗的變化。

中華文化世曆三古，人更三聖。遠古伏羲一畫開天，是作八卦；中古周文王演卦，将八卦兩兩相重，推演64卦，注釋《易經》；近古孔子，對《易經》述而不作，為《易》作傳，解讀文王注釋的《易經》，給《易經》插上了10支飛翔的翅膀——《十翼》，更為後人學習《易經》提供了很好的指導！

《易經》是中華文化的總源頭，是“群經之首（始），大道之源”，諸子百家都出自于這共同的源頭。《易經》給我們的不是知識，《易經》給我們的是思路！

《易經》是講陰陽的，但是陰陽到底是兩個東西，即一陰一陽，還是一個東西呢？陰陽當然不是一個東西，因為它有一個陰一個陽，可是陰陽也不是兩個東西，因為陰是陽變來的，陽是陰變來的，即陰變陽，陽變陰。我們用一句話解釋，叫做一而二，二而一。我們經常聽到人家說，這件事情就是一而二，二而一而已。

中國人做學問，隻要關鍵的那一點突破了，悟通了，就什麼都懂了，因為所有的系統都有共同的脈絡，“一竅”通了，所有都通了。《易經》是世界上最完善的系統，它其大無外，其小無内，所有的東西都包括在裡面。所以，為什麼古代的人，一輩子就讀幾本書，天文地理都知曉了，就是因為貫穿所有學問的道理隻有一個，悟到道理，就什麼都通了。

孔子講“吾道一以貫之”，就是講他的學問也是從太極一路衍生下來的。老子《道德經》也是講《易經》的，老子是給高等智慧的人講《易經》。他們都是在講述《易經》的道理。

有所變有所不變，以不變應萬變。中華民族是一直在變，卻在一方面又一直沒有變的民族。我們是生活方式可以變，生活法則一直沒有變。所謂的創新，就是建立在不離經叛道的基礎上所做的改進和完善。

中華民族是愛好和平的民族。我們從來不侵略别人，中國的兵法告訴我們最好不要打，我們以不戰為最高策略。不戰而驅人之兵。我們的中國的版圖是被侵略大的。我們求同存異，主張和而不同。

天人在哪裡合一？在我們的心中合一。所以，天人合一就是天理良心的合一，就是說，我們想事情要憑良心。因為，憑良心，你會歪打正着；不憑良心，你會正大歪着。大道至簡，知易行難。因此，就要求我們要做到知行合一。

虛懷若谷不是到處打哈哈，樣樣都覺得好，什麼意見都沒有，不是這樣的。真正的虛懷若谷，叫做外圓内方。外面圓通，内有原則。既要給别人留足面子，又不能違背原則。才稱得上是一個謙謙君子！

百善孝為先。孝是考核人的第一個關卡。一個人對自己的父母都沒有真心，還能對誰有真心呢？所謂孝順，就是，孝了，你就順了！

實事求是首先是一種美德，後來我們把它展開來理解，分為5個步驟，這是大家都很熟悉的，就寫在《中庸》裡面：博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之。隻要能夠完成這五個步驟，就達到了實事求是的境界。可見，實事求是說起來很簡單，但真正要做到是不太容易的。

一個人要很廣博地去學習，才能融會貫通，學以緻用。

審問之，是什麼意思？為什麼要在“問”前面加上一個“審”？現在很多從國外回來的人都要求小孩要勇敢地舉手，勇敢地發問，那就糟糕了。《易經》講得很清楚，問問題要很謹慎：自己要先想一想，不要不想就問，老師還沒有講完就問，那根本就是開玩笑。

慎思之，為什麼要謹慎地思慮？現在我們總講“思考”，這也是我很不贊成的。“考”，沒有“心”，要慎重地思慮，用“慮”不用“考”，因為思慮要用心。我講句不客氣的話，現代人很少用心，大部分人是不用心的。

明辨之，要做到真的很難。因為任何一個人所講的，都有相當的道理。這句話一定要弄清楚了，任何人在同一時間，隻能講一部分的道理，絕對沒有辦法把所有道理都講完，因為時間不許可，而且就算能講完，聽的人不一定聽得懂。所以要辨别一個人講的對不對，是相當難的。因此，我們就要從實踐裡面去體悟，先做做看，在做的過程中發現問題，解決問題，即笃行之，這也就是孔子所講的知行合一。

實事求是就要求在同樣可以解決問題的方法中，選擇治本的，而不要僅僅治标的。什麼叫治本？就是考慮得長遠一些，使事情沒有後遺症，沒有後遺症才叫治本。

我已經盡力了，我自己覺得很愉快，我很努力，很認真，就算隻能穿破衣服，我也無所謂，這個就叫做泰然自足。很多人說，中國曆代都在追求富國強兵。其實不是的，我們真正追求的還是那兩個字：安足。

我們要告訴小孩子，有幾項基本的東西，是能夠讓人泰然自足的。當然，小孩聽不懂這種話，所以，你要告訴他，這是會讓他過得很愉快的條件——第一，勤勞；第二，節儉；第三，認真；第四，負責。

西方人是依法執行，他們完全接受法律的規定。中國人不行，中國人隻接受合理的法，不接受不合理的法。孔子是最重視制度和法律的，但是，法律是不能解決這些問題的，因此儒家提倡，隻有禮讓，将法律提升到道德的層面，才不會無恥。我們常說，法家加上憑良心，就是儒家！法制會使大家形成逆反心理：隻要我不違法，不憑良心又怎麼樣？我就不憑良心！凡是隻知道有法，而不知道修養品德的人，最後都是無恥之徒。

每個人都是哭着來的，我們窮盡一生的努力，為的無非就是最後能夠笑着走，這樣才平衡。如果一個人哭着來，最後又哭着走，豈不是白活一世？

怎麼才能笑着走？太簡單了，人生的目的隻有一個，就是求得好死，求得好死就是笑着走。史可法笑着走了，文天祥笑着走了，他們都沒有什麼遺憾，因為他們不是作奸犯科而被抓斬頭的，而是為國家，為民族，雖死猶榮！這才叫做從容就義。

正德、利用、厚生，就告訴我們，人最要緊的是生活。我們現在很多人不了解這一點，認為最要緊的是賺錢，這就是不懂生活，根本就沒有生活，這是值得我們好好想一想的。我們現在在這一點上亂套了，錯把工具當目的。賺錢不是目的，賺錢是工具，是手段，所有一切的花樣，其實都是手段，不是目的，目的是要過正常的生活。所以人活着，生活是最重要的。

正德，是說一個人對同胞，對全人類，甚至對動植物，對整個宇宙，都要關心，不可以妄自尊大，自認為能擺布一切。做人要以正德作為基礎。

要正當地使用，有益于大家的和諧，才叫利用。

什麼叫做厚生？一句話講完了，把民族的健康看得比民族的财富更重要，就叫做厚生。整個中華文化，關鍵在一個“生”字，生生不息是最重要的。

《易經》裡面有一句話，叫做不可為典要。不可為典要，就是說不能把經典當做不變的東西。要根據現實情況做調整，唯變所适不是單純的變，而是重在适時調整。

構建和諧社會是我們中國國家領導人一直提倡的。那麼，和諧從哪裡做起？應從家庭做起。如果家庭不和，社區就不可能和；社區不和，縣市就不可能和；縣市不和，省也就不可能和；各個省都不和，國家怎麼可能和呢？而且嘴巴和沒有用，心和才重要。

怎樣才能心和？其實三句話就講完了：

第一句話，每個人都要記住，不要因為自己害了大家，不要使自己成為害群之馬。

第二句話，别人怎麼樣，我們管不着，我們隻能管好自己。

最後一句話，一個和諧的團體裡面，每一個人都沒有權威性，隻有影響力。

我們是敬天、事天、順天的民族，我們認為，老天無所不知、無所不在、無所不能，因此，我們相信天理，風水輪流轉！21世紀是中國人的世紀，因為，風水轉到我們這來了。中華民族每700年興盛一次的大運來了！我們不争一時，争千秋。正是如此，中華文化是讓人家心甘情願地、自動自發地向我們看齊，而不是我們強制和威脅别人要跟我們一樣。這樣的我們才是真正擁有寬廣的胸襟、長遠的眼光和慈悲的胸懷；這樣的我們才是有人格的人，才是堂堂正正的中國人。讓我們為成為堂堂正正的中國人，互相勉勵，共同努力！

弘揚道統易學文化，傳播聖賢智慧，踐行中國式管理。

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