《道德經》全文雖隻有五千多字，卻指明了天地人世的運行發展規律。

它告訴了我們每一個人修身養性、行事為人所應遵循的法則，指導着我們應該如何去面對世界、周圍以及自己。

《道德經》中說“五色令人目盲；五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨”。

顔色太多讓人眼花缭亂，聲音太多讓人耳朵分辨不出，味道太多讓人感覺失調，縱情打獵讓人身心張揚發狂，稀奇的寶貝，常常讓人為了得到而不擇手段。

所以聖人隻是為了維持基本的生存生活，有選擇性地取舍。

簡單的人，想的事少，對待一件事、一個人更專心，不會搞彎彎繞繞。

簡單的人不會在意别人的評價，隻會遵從自己的内心。

想得越多，越算計，反而會越為生活所累，在日益複雜的現代社會裡，學會簡單的人才是真正的高境界。

簡單的人懂得以簡馭繁，反而在複雜的世界裡保持内心的安甯。做最簡單的人，吃最簡單的飯，過最簡單的日子。

真正的好生活都是簡單的，平平淡淡才是真。

生活的本意，就在詩酒田園間。

生活的智慧，最重要的就是守住本心、回歸本心。

老子講：上善若水。

随和的人就像水一樣，雖然柔軟，但是卻可以包容萬物。

《道德經》中說“夫唯不争，故無尤”，随和的人就像水，看上去柔軟，卻隐藏着無窮的力量。

做人随和，說話做事給别人留餘地。

做人做事随和，不鑽牛角尖，别人才會對你有好印象，有好印象自然有好人緣，人緣一好，路就寬了。

中國有句老話“槍打出頭鳥”，鋒芒太露，容易招緻禍患。

“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。”

強勢的人鋒芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易傷害他人，而這種傷害也是一種樹敵。

楊修因一句話被殺，就是因為其鋒芒太過。内斂，則會讓你成為一個從容、大氣的人。

做一個随和的人，守住口，保持低調随和之心。

當然随和不是無原則的妥協。

老子講：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。

和諧不是靜态的和諧，和諧是競争之中的平衡狀态。

原則性的問題就要據理力争，不當牆頭草，不能和稀泥。這才是真正的随和。

司馬遷說老子：蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其修道而養壽也。

作為周王室的史官，老子通曉懂得養生之道，有獨特的養生智慧。

現在人們越來越“懂得”養生了。

才逾不惑，就開始挑食，蛋黃不吃，動物内髒不吃，每到吃飯，戰戰兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。

《道德經》裡講：緻虛極，守靜笃，萬物并作，吾以觀複。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。

在老子的世界觀裡，養生的關鍵是養精神。

保持内心的淡然和平和才是最重要的養生法門。

現代人為了養生而給自己設置各種雷區，這樣的心态本身就輸了。

老子講：人法地，地法天，天法道，道法自然。

真正的養生，人順應天道自然，處于常态就可以了，不必刻意進補或者修煉。

“應盡便須盡，無複獨多慮”，适度養生，順其自然，才是最健康的活法。

想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。

一個好的領導、好的企業家、甚至一個好的家長都要懂得管理之道。

怎樣的管理才是好的管理？老子講“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

“道”衍生萬物，從少到多，從簡單到複雜。

這種“生萬物”，是一種本性，自然而然的發展生長，是萬物的本性。

無論是國家治理、家庭管理、孩子教育，都要把這種發展的本性釋放出來。

所以國家、企業的管理治理中，不壓抑這種本性，就是最大的成功。

孩子教育也是如此。

好的教育，不能一味收緊，要懂得放松。

讓孩子找到自己适宜的領域，不要設置太多的條條框框限制他的發展，讓他順着自己的天性，自由成長，這才是良好的教育。

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