“氣以直養而無害，力以曲蓄而有餘”，在太極拳界人盡皆知，可是真正能夠理解的卻并不多，比如很多人練太極拳講究呼吸，這就是不懂“氣以直養而無害”的道理。要理解這句話，不但需要太極拳拳理和拳法的高層次認知，還需要古文知識、儒學知識，三者缺一不可。

“力以曲蓄而有餘”從字面上容易理解，就是像纏絲勁、抽絲勁那樣劃弧，不把動作做直、做到頭。但真正做得準确也極難。

“氣以直養而無害”首先是從字面上理解就很難，要做到就更難了。

首先，我要強調一下：這句話來自儒家，而不是道家！這可能會颠覆很多人的太極拳觀。還有人們常說的“天人合一”也是來自儒家，不是道家。世人一提道就以為是道家，這是錯誤的認識。道是諸子百家都講的，它的狹義化是因為今人對道的狹隘地理解。

（氣以直養、天人合一都是儒家思想，而不是道家。很多人并不了解道，更不知道儒道是怎麼回事）

要正确理解“氣以直養而無害”，其中的“氣”、“直”、“養”、“害”都要正确理解，理解錯了每一個字都會一錯全錯。

氣在儒家中是合在一起講的，它不分呼吸之氣，營氣，衛氣，氣節之氣、勇氣、氣場之氣等。

它的主要意思是勇氣、義氣、氣節。子思把這些稱為“中和”，孟子把這些稱為浩然正氣。直養而無害是孟子提出來的。如果想詳細了解，大家可以去讀《公孫醜》。孟子用了很大篇幅講“我善養吾浩然之氣”。

“（七情）未發謂之中，發而中節謂之和”這就是中和的來曆，也是中庸的具體化。實際上就是有約束的自然，受什麼約束？受道和德，具體就是仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓、勇等非常多的儒家修身養性的規矩。

儒家思想是辯證的，仁義禮智信是互相制約的，不能片面追求，否則就錯了。很多人毀謗儒家是因為片面地理解儒家，比如儒家的忠并不愚，也不死，而是結合其它方面，特别是正義，如果統治者不仁不義，下面的人是可以擊鼓聚衆攻擊的。貞節也是，并不像明清那樣極端。智就是要求人們靈活把握，靈活了又怕狡猾，所以還得信。太仁了可能不義，太義了可能不仁，所以還有禮。這裡面都是相生相克的關系。

孔子在講這些倫理和哲理的時候，用的是辯證法，而運用辯證法是在日常的生活和學習中，讓學生從小事小節中琢磨、體會它們的邏輯關系。這也就是西方哲學家誤以為儒家沒有哲學思辨的原因。

辯證思維籠統地講很簡單，無非就是一分為二，就是全面、客觀、運動、聯系地看問題，但具體操作很難。孔子的這種教學模式是把學習與生活結合起來了，在生活中學習，在學習中運用，不是抽象的、籠統地說教。

孟子講的都是孔子和他的學生們的思想，當然加上了他自己的理解。

今人講氣都是單純地講氣，講呼吸，似乎能控制呼吸了就能出現異于常人的特異功能，這就是迷信，是反動和倒退。

古人講氣“配義與道”。他們不認為隻要能控制呼吸就能控制自己，要控制自己需要信念。控制不了自己，控制别人就更是癡心妄想了。因此，他們把氣節、信念、道德等引入養氣，認為修身在于誠意，誠意在于正心。心不正，意難誠，意不誠，身不修，邪氣入侵，正氣不存。

（蘇武在惡劣的環境中沒有病死，是因為心存正氣）

蘇武、文天祥就是典型的儒學之士，他們備受各種折磨而不生病，那就是心存浩然正氣的結果。按照孟子的說法，此氣“至大至剛，充塞天地之間”，外邪之氣不能入侵。

實際上就是具備了仁勇、義勇的觀念。

孟子講了三種勇，一種是蠻勇，唯我獨尊，誰都不怕；一種是智勇，有利的就勇于去做，無利的就堅決不去做，也叫利勇；一種是仁義之勇，根據事情是否仁義決定做與不做。通過反省，認為是正确的事，以卑賤之身可以冒犯富貴之人，不計生死；認為不正确的事，即使千萬人都去做，自己也不做。“舍生取義”就是來自對正義的維護，不計較個人的得失。

以上是儒家對氣的理解，主要是氣節之氣、仁義之勇氣、氣魄、氣場一類的。

“直”是什麼意思？這要結合“養”、“無害”來理解。

直的意思絕不是耿直，也不是一般人理解的“自然”——能正确理解自然，就能正确理解“直”。這個自然不是動物間的弱肉強食，也不是适者生存，而是人類的道義，道德。

儒家有句話：“以德報怨，何以報德？”答案是“以直報怨”。這個“直”，就是“直養無害”的直。“以直報怨”就是看怨是否符合仁義，合仁義就以德來報；不合仁義就用怨來報。

要直養就得弄明白儒家的那些道理，在生活中遵守各種規矩，不做違背天地良心的事，并且要做對國家和人民有利的好事。

（以德報怨，何以報德？以直報怨，以直報德）

正确待人接物。

當然，也包括正确對待自己。

對待别人、對待社會要用“直”，對待自己如何“直”？

孟子講了，除了“配義與道”，還要順其自然。因此自然不是随便，不是原來怎麼樣就怎麼樣，不是随波逐流，而是在約束中順其自然，是遵循客觀規律和社會道德。

孟子用寓言故事“拔苗助長”從反面講了不自然。要求“勿忘、勿助”。這就是矛盾，是辯證。這跟佛教既要守戒又要空是一個道理。

有人說“有意無意間”，實際上并不準确。

既要追求，又不能刻意追求，這就是分寸，是中庸。正确就是無過不及，就是不偏不倚。左了片面，右了也片面，唯有中正才是客觀公正。

因此，直有兩個意思，一個是不偏離道與德，也即自然規律和社會規律。二是在道德範圍内順其自然，不可強為。

“養”就是不“拔苗助長”，就是“直”，就是“休養”，不過分幹涉。

（直就是不拔苗助長，害就是拔苗助長，養氣應勿忘勿助）

“害”就是養的相反，是直的相反，違背自然規律和社會規律，強為，刻意追求。練太極拳的去控制呼吸，還特意結合開合或者動作，這都是拔苗助長。自然呼吸就是養，是直，是不害。

天地一大熔爐，人體一小熔爐。不害天地，不害人體。要順應天時地利，要順應人體作息。

抛開大道，抛開道義去追求小道是不行的，比如人心不好，去追求養氣修身，那是不可能的。佛家四大皆空，它還要求慈悲。

單純就從養自身的氣來講，也不能拔苗助長，不能人為控制呼吸。控制呼吸是在無意中實現的，比如“敬”“和”的心态，動作的舒緩引導。千萬不能去管呼吸，很多外行誤導别人，開呼合吸，什麼呼什麼吸，那都是拔苗助長。正确的做法是“勿忘勿助”，要自然，似有似無。分寸看上去很難把握，其實非常簡單，隻要按照規矩去認真做，專心做，不要去管就行了。

從練太極拳方面講，就是按照拳理拳法要求，專心緻志做動作，領會其中的理法，氣也就養了。刻意調理呼吸就是“害”氣。不是不管，也不是不調，是自然調，是無心插柳，不是有意栽花。但願講呼吸的那些人能放棄愚蠢的認識，不再自欺欺人，不再害己誤人。

（有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。呼吸應自然，不刻意追求）

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!