王陽明的心學很多人很喜歡，也一直在學，但是往往隻是學術上的學習，看了後雲裡霧裡，卻不能很好地在生活中應用心學。

每個人心中都有自己的“心學”，我認為心學隻是符合我當下的理解，也感覺很适合在生活中應用。

在理解“陽明四訣”——“無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物”之前，我們先理解“緻良知”。

“緻良知”我以“字面”的意思解析，緻良知，“達到良好的覺知”，簡單明了直指事物本事。

換句話說，陽明心學，其實就是訓練我們的覺知，達到良好的覺知的一門學問。

明白了這一點，你再回頭來看“陽明四訣”，一切都會迎刃而解。

這一句是世界觀，世界本源無善無惡，日月星辰，山川湖海，花鳥魚蟲，自然而然，生老病死。

獅子吃羊，羊吃草，草吸收大地養分，獅子羊死後又給大地養分……無善無惡，這就是天律，自然律。

世界本是如此。

這一句體現的是價值觀。

意，心之音也。善惡是怎麼出現的呢？誰在判斷善惡？

是你在判斷。獅子吃羊，你認為是惡，羊吃草，你認為是善。

道德經第二章：天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。

善惡相易相成，不斷變化。

而這一切隻是“心”的種種念頭的冒起。

善惡對錯因為你而起。

這一句是人生觀。我們往往把良知，當成良好的認知，甚至被當成良心。

傳習錄中，陽明先生這麼寫着：

“天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥？天地、鬼神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了。我的靈明離卻天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明。”

“人的良知，就是草木瓦石的良知，若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣，蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。”

可以看到，判斷這一切的就是良知—————良好的覺知。沒有這個判斷的你，又如何定義善惡。

這一句是方法論，格物緻知的解釋太多，也給新入門的朋友帶來太多的困擾，還是以最簡單明了的解析。

格物，就是把事物放在格子裡分類，就能達到良好的覺知能力。

獅子吃羊，是生存，無善，我們放到格子裡分類。

人類濫殺野生動物，非為生存，是貪婪，為惡，我們放到格子裡分類。

當你把事物慢慢分類，你會發現，所有這些善惡都隻是一個個念頭，你把這些念頭一個個放在格子裡，細細的念頭的起心動念也能被你捕捉到，你就有良好的覺知。

要知道念頭往往會被你的“善惡”觀給修飾，僞裝成各種樣式，而我們要做的，就是把這些念頭放在格子裡，看着他們。

其實”良知“，”本體“這些都是我們本有的，隻是我們受了後天習性，而使我們的“心”蒙塵。訓練我們的覺知能力，就是為了掃清這些“塵”。也許最後你會發現“本來無一物”，壓根就沒有任何“塵”。

最後我們就可以理解所謂“知行合一”，從字面理解好像就是知道的事情要去行動，達到知與行統一的意思。

而這個“知”還是“覺知”的意思，覺知到你當下所有行為，就能達到合一。這也就是《心經》前三個字，觀自在，“觀察到自己當下在做什麼”。

這也是當下經常所說的“活在當下”，但是許多人隻“活”在當下，卻沒有去“覺”，是“誰”活在當下。

扛，你就對了。

這隻是我個人當下一點拙見，但是确實好用，這些話“不像空中樓閣”，高高在上，能夠指導我的生活，這就足矣。

也許幾年後我又會有不同的理解，歡迎您來指正。

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