“以柔克剛”的本質是“駕馭看起來柔弱的道，戰勝看起來剛強的物”。

“以柔克剛”，“以弱勝強”凡是讀過《道德經》的人沒有不知道這些話的。

這些話幾乎耳熟能詳，但你去問一下大家“你願意更剛強還是更弱小？”。沒人發自肺腑告訴你“我願意更弱小。”

老子在《道德經》說得明白“柔弱勝剛強”。作為老子的信徒，自己卻不想變弱而想變強，你是懷疑老子的話，還是陽奉陰違？

說白了，就是不懂這句話的本質。正如一些人口口聲聲“道不可說，說不清”。老子會說一些“不可說，說不清”的事情嗎？而且“不可說，說不清”大家還心心念念地說了幾千年？

一句話:知道這是無價之寶，但卻打不開寶盒。

可寶盒中透漏出來的“金光”讓一些人心馳神醉，嗡嗡然對着金光“贊歎不絕”。至于寶盒中的寶物是個什麼東西，他們到不在乎了。幾千年來，寶盒反正也打不開，姑且把寶盒當寶物好了。

為了把寶盒“塑造”成寶物，他們開始杜撰、篡改、臆斷、合謀打造成一個“神秘莫測”的寶物，并以此“寶物”鎮壓言論，維護專斷。反正“說不清”，我想咋說就咋說！

正如，老子開場白“道是可以學習掌握的，方法多種多樣，并非恒定一種；是可以傳播傳授的，方法也是多種多樣，并非恒定一種”。

而這幫家夥卻說:老子說了“道可道非恒道。名可名非恒名”。這不就是“道可以說但不一定能說好，名字可以有名字但不一定是這個名字”。連名字都不知道是什麼，道當然不可說、說不好了。

你說氣人不氣人。他們竟然把“道可道非恒道”中的第二、三個“道”當成了說話，“道出來、講出來”的意思。

難道他們不明白老子首創的“道”字，隻有名詞屬性，不可能有“講話”動詞屬性。有動詞的屬性要經過上百年流傳，人們才能從“講道理”中逐步演化而來？

再說“名”也不是名字名稱，而是名譽、名望、名聲這些事物外在可以傳播的東西。

而“柔弱勝剛強”也是寶盒中射出來的一縷金光。

對于僞道者而言，反正說不清，“你們去做弱小者吧。弱者能夠勝剛強，這可是老子說的，不會有錯。至于我們，就吃虧做個被你們勝過的剛強者吧”。

然後一群傻蛋感恩涕零，“謝謝，謝謝，你們是聖人啊，你們與我等弱者不争啊”。

啧啧啧，好感動。

問題是“便宜不占王八蛋”。作為衛道者，他們知道“弱小好”為何不做“弱小”？

是他們良心大大的壞了嗎？還真不是。

是他們天然的警覺性，下意識地告訴他們“弱小勝不過強大”。而這又是老子他老人家的原話，作為衛道者也不能反對不是？所以他們成了“好心好意”的僞道者。除了篡改、杜撰也毫無辦法。

問題是竟然有很多人信。就連台灣某位德高望重講述“中國人文化”的老先生也這麼說。可見影響之廣，毒害至深。他沒有講出“中國人說話繞來繞去”人是因為中國人的成熟，而不是中國人喜歡繞彎。

這種成熟是因為對“道”，對事物内在規律法則掌握得更普遍，相對西方人更懂道之理。大家共頻，說前邊他人都明白後邊。不是繞而是心領神會。

不像某些西方人，不懂事物内在規律法則，自己做的事情卻不準他人做，自己做老大卻不允許他人做老大。因為他們不明白老大是實力的表達，而不是僅僅隻是地位的象征。

現在有一本書《讀懂“道德經”》可以清楚告訴大家，“柔弱勝剛強”并不是“以柔克剛”“以弱勝強”。

讀過這本書就會明白“柔弱勝剛強”指的是“道的柔弱形象”而不是“弱小的事物或人”。

而“以柔克剛”是“駕馭看起來柔弱的道去克制強盛的剛”，而不是“柔弱天然可以克制剛強”。否則大家做“弱小”好了，天天想“剛強”幹嘛？

是“機動靈活的弱小，勝過僵硬呆闆的剛強”。

“水滴石穿”隻不過是水“機動靈活”的不斷“襲擾”呆闆僵硬石頭的結果。

《道德經》第七十六章中，詳細論述了這個道理。

而原文中“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁”。是老子在當時語境下能夠找到的“機動靈活和呆闆僵硬”例子而已。

活着的人當然是有生機，生機存在細胞自然“機動靈活”。草木也是如此。

可惡的是，這樣的話，卻被僞道者，胡亂解釋。

甚至“生當作人傑，死亦為鬼雄”的解釋也出來了。

把一個論道、闡述事物規律法則的哲學家，硬生生的打造成激情澎湃的詩人，關注人生的社會學者，嫉惡如仇的演說家，循循善誘讓人向善的教育家。

你說可氣不可氣？

我的一位朋友也跟我說，“你的這種認知，難道不是千人解道的其中之一？”

我告訴他太陽神的時代過了，太陽是上帝的火爐或者是金烏鳥的傳說過去了。要告訴大家“太陽就是氫核聚變反應”。

太陽是金烏鳥餓傳說 圖（1）

太陽是氫的聚核反應 圖（2）

這不是衆說紛纭莫衷一是的“千人解，千人千道”的道說之一，而是“道之真相”。

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